经前悬谈 校园春色 亚洲色图
唐中天竺梵衲．般剌密谛 译 乌苌国梵衲．弥伽释迦 译语 罗浮山南楼寺梵衲．怀迪 证译 菩萨戒弟子．前正议大夫．同中书门下平章事．清河．房融 笔受 好意思国万佛圣城．宣化上东说念主阐发—九六八年夏．三藩市释教讲堂
开经偈 无上甚深机密法 百千万劫难际遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义
壹．总释名题
一、七种立题
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严》，这十九个字是这一部经的名字、题目，加上终末这个“经”字，估量有二十个字：这二十个字是这一部经的名字；前面十九个字是一名，后边这一个字是通名。如何叫“一名”呢？别，就是辨别，和其他的经典不同的；下边这一个“经”字，就是疏通的，是以就叫“通名”。一个通名、一个一名；通名就是“通于诸经”，一名是“别于此经”，这部经和其他的经典名字不同的，是以这有通、别两种的讲法。
佛所说的经典，有“七种立题”。这七种立题，包括如来所说的三藏十二部一切经典，一切经典都不超出这七种的意思。这七种的意思是什么呢？就是“单三、复三、具足一”。什么叫“单三”？单，是单单的，有三种。什么叫“复三”？复，是两个意思合到沿路；“复三”就是“双三”。此外，还有“具足一”。
这“单三”是什么呢？（一）单东说念主立题、（二）单法立题、（三）单喻立题。
（一）单东说念主立题：譬如《佛说阿弥陀经》，“佛说阿弥陀”，佛是个东说念主、阿弥陀亦然个东说念主，这都是东说念主，是以叫“单东说念主立题”。
（二）单法立题：譬如《大般涅槃经》，这“大般涅槃”是单单的法，是以单单地由法立出来这个题目。
（三）单喻立题：喻，就是“譬如”。什么叫“譬如”呢？例如《梵网经》，“梵网”就是个譬如，用大梵天王阿谁蚁集幢来比方这部经。
【编按】鸠摩罗什法师译的《梵网经》，向来称为“梵网经菩萨心肠戒品”，也有略去戒字，而名“佛说梵网经菩萨心肠品”。
上列单单以东说念主、法、喻立题，是以叫“单三立题”。
“复三”是什么呢？（一）东说念主法立题、（二）东说念主喻立题、（三）法喻立题。
（一）东说念主法立题：譬如《文殊问般若经》，“文殊”是个东说念主，“问般若”是个法，这叫东说念主法立题──有东说念主、有法，用东说念主和法合起来立这个题目。
（二）东说念主喻立题：譬如《如来师子吼经》，“如来”是个东说念主，“师子吼”是个譬如，譬如佛说法的时候，就犹如狮子吼，是以这是以东说念主和譬如立题。
（三）法喻立题：譬如《妙法莲华经》，“妙法”是个法，“莲华”是个譬如，是以《妙法莲华经》是个法喻立题。
什么叫“具足一”呢？就是东说念主、法、喻都具足，譬如《大方广佛华严经》，“大方广”就是个法，“佛”就是个东说念主，“华严”是个喻，这是以万行的因花尊荣无上的果德。《大方广佛华严经》有法、有东说念主、又有喻，这叫“具足一”。
总共经典的立题都不超出这七种。你看《大藏经》里，无独有偶经典的题目都在这七种里边包含着，莫得超出这七种。是以但凡讲经的东说念主，一定要把这七种立题先明白了，你明白七种立题了，然后才可以教师经典；如果你连七种立题都不解白，就去给东说念主讲经，那你本人都没明白，又如何能去教东说念主家明白呢？你本人没醒觉，如何能去教东说念主家醒觉呢？是以这是很要紧的。
这七种立题，但凡学佛法的东说念主都应该知说念的。不是像某一个东说念主，看了两本半书，三本还莫得看完；不要说七种立题、五重玄义、十门辨别，他连一重玄义也不知说念，一门辨别也不知说念，就到处去自称“法师”，自称是一个“陶冶众生的导师”；这难免太过积极、太过前进了。莫得真明白就去讲经说法，是以把一班东说念主都讲到地狱里去；他本人也跑到地狱里去了，还不知说念本人如何样进去的！而这一班东说念主也不知说念本人如何样跑到地狱去了，这是很可怜的一件事！是以你学习佛法，一定要真实懂佛法了，真实有灵巧了，然后去陶冶众生，这是不会错的了！
在这一部《楞严经》里边，所说的风趣是取之不尽的。咱们这一次讲经，不依照天台宗的“五重玄义”去讲，而是左证贤首宗的“十门辨别”来讲；贤首宗和天台宗，这是中国释教的两大批派。总共的讲经法师，有的就学天台而不解白贤首，有的学贤首而不了解天台，是以有的时候讲的经典就不成到圆融无碍的进程上。当今我讲这部《大佛顶首楞严经》，是依照贤首宗这“十门辨别”来教师。在没讲经之前，先讲“十门辨别”；有十种的门，来辨别阐发这部经。这十种门是：（壹）总释名题、（贰）教启事缘、（参）藏乘摄属、（肆）义理深浅、（伍）能诠教体、（陆）所被机宜、（柒）宗趣通别、（捌）说时前后、（玖）历明传译、（拾）别解文义。这十种门，第一叫“总释名题”，总起来，来解释这个名字和题目。前面所讲的七种立题，是辨别佛经七种定名的风趣。当今总释名题，这个名，就是“大佛顶，如来密因，修证了义，诸菩萨万行，首楞严”，这是这部经的总名，亦然一名；一名，就不共他经，单单这部经有这个名字。
二、释“大佛顶”
大：有四种，就是“大因、大义、大行、大果”。这个“密因”，和其他的因不同，这是个微妙的因，东说念主所不知说念的，外说念不解白，二乘也莫得觉察到，是以叫作念“密因”。这种密因特别之大的，叫“因大”。“义大”，这义理亦然非常大的；“修证了义”这个义，意旨特别大。“诸菩萨万行”，这行也大，叫“行大”。“首楞严”，这是个“果大”──有这四种的大，是以叫“大”。
佛：咱们每一个东说念主都知说念“佛”，说“我信释教、我学佛法”，究竟这个“佛”字又如何样解释呢？佛，是印度语，具足叫“佛陀耶”；中国东说念主欢快浅显，是以“陀耶”两个字就给删去了，就用一个“佛”字。因为“陀耶”莫得翻译成汉文，一般东说念主以为这个“佛”字就是汉文了；不是的，这个字虽是汉文，音不是中国话。如若翻译到汉文，叫什么呢？就叫“觉”，“醒觉”的“觉”。这醒觉又不是一种，有三种；三种的醒觉是什么呢？有“自发、觉他、觉行圆满”。
什么叫“自发”呢？自发就和庸东说念主不同；好像你、我当今这庸东说念主，是莫得醒觉，本人还莫得醒觉。那么佛本人醒觉了还不算，又要想办司法其他的东说念主也都开悟，是以这叫“觉他”。在自发和觉他这里头还有种种的阶段、种种的不同。譬如你醒觉了，有小悟、有大悟；小的醒觉还莫得圆满，大的醒觉就圆满了。佛本人获得大的醒觉，令其他的东说念主也获得大的醒觉，这两种醒觉都圆满了，就叫“觉行圆满”──觉和行动都圆满了。以上这三种的醒觉都圆满了，就是“万德尊荣”；“三觉圆、万德备，故名为佛”──三种的醒觉都圆满了，万种的德行也都具足了，是以就叫“佛”。
为什么咱们东说念主要信佛呢？因为佛就是咱们，咱们本来就是佛来着；不外当今咱们迷了，就不成证到佛的果位上。为什么说咱们本来就是佛呢？佛说过：“一切万物，皆有佛性，皆堪作佛。但因休想执着，不成证得。”说是总共的众生都有佛性的。统统都有佛性，为什么他莫得成佛呢？“但因休想执着”，他有休想，又有所执着；因为有休想，就想东想西、想南想北、想上想下，啊，钻天入地，它无所欠亨了！这些个休想打得太多了，你数也数不外来；你说你一天打若干个休想，你知说念吗？如果你能知说念，那你就是菩萨了；因为你不知说念，是以你如故庸东说念主。
休想执着，执着什么呢？执着这个亦然我的、阿谁亦然我的，总共的物资享受放不下，精神享受那更无须提了！是以有种种的执着。“哦，这个飞机是我的！”“啊，我有一辆车，这辆车是最新的牌子，险些是最靓（广东话“漂亮”）了！”你看这种执着，有什么，他就有什么执着！男东说念主就有男东说念主的执着，女东说念主就有女东说念主的执着，善东说念主就有善东说念主的执着，恶东说念主就有恶东说念主的执着。他这个执着解脱不下，又丢不下、放不开的，总拿着，就执着、执着。啊，有这种执着，就不得了啰！执着享受，就爱吃好东西、住好屋子，到处去游玩去。你以为这是好啊，其实，这未必是好的事情！你本人不解白，你尽贪享受，你就不会成佛的；是以一切万物不成成佛，就因为“休想执着，不成证得”，才不成成佛的。
佛又说过：“狂心若歇，歇即菩提。”这是《楞严经》里边所讲的。“狂心”，是说你那种纵欲随便的心，你那种好高骛远的心，你那一种鄙弃东说念主的心哪！你那一种只知说念有我本人最理智，只知说念有我本人比谁都好的心！本来他长得像个丑八怪似的，他想：“哦，我真娟秀啊！”你说这个执着多大？本来本人是丑，他还说本人是娟秀，这都是一种执着！你这种执着，若把它休息住了，这就是菩提。什么叫“菩提”？就是“觉说念”，就是“开悟了”；开悟，就离成佛不远了。你若能把狂心休息了，那就是你的好行止啊！
这三种的觉：“自发”就和庸东说念主不同了，你我庸东说念主是“不觉”──不醒觉；自发，他是已经醒觉了；已经醒觉的这种东说念主是什么东说念主呢？就是阿罗汉和辟支佛。辟支佛，印度话叫“辟支迦罗”，在中国就叫“辟支佛”。辟支佛是修十二分缘而悟说念的，阿罗汉是修四谛法而悟说念的。自发就异于庸东说念主，觉他就异于二乘──和这二乘又不同了。什么叫“觉他”？觉他，就要发菩萨心，要有菩萨心肠；菩萨是觉他，又可以说是“利他”。什么东说念主可以行“利他”的这种事情呢？就是菩萨；菩萨就异于二乘，和声闻、缘觉又不同了。声闻、缘觉只知说念自发，而不想去觉他；菩萨就发心去觉他。
声闻，就是阿罗汉；缘觉，就是“辟支迦罗”──辟支佛；菩萨，就是“菩提萨埵”。那么究竟这三个，是一个东说念主、是两个东说念主、是三个东说念主而修成的？这也可以说是一个东说念主，也可以说是三个东说念主。如何说呢？有的是：这一个东说念主他先修声闻，然后他又修缘觉，然后又修菩萨六度万行；他这一个东说念主都包办了，修了这样多的行门、这样多种法，是以这也可以说是一个东说念主。
又可以说是三个东说念主，如何说是三个东说念主呢？这第一个是修声闻，他修成声闻了，就不再向前进了，只知说念作念自了汉：“我本人已经开悟了，我明白了，我就不管其他的东说念主，任何东说念主我也不管了。”他就罢手在阿罗汉这个进程上，不向辟支佛阿谁路上跑了；是以这是一个东说念主。有的修到阿罗汉，然后再跑到辟支佛这个果位、这个进程上，他又不向前进了；这是两个东说念主了。加向前面阿谁菩萨，这是三个东说念主。
前面那一个东说念主，他历程这三个阶段；那么后头这三个东说念主，有一个东说念主就只历程一个罗汉阶段、进程，他不再向前杰出了。
这三种的醒觉，到辟支佛上亦然自发，不是觉他的；比及菩萨上，这才成了觉他。菩萨就是修六度万行的──修六种波罗蜜、万行尊荣，而成了菩萨；成了菩萨，再往赶赴行菩萨说念，行到圆满了，这叫“觉行圆满”，就成佛了。佛和菩萨又不同了，佛觉行圆满，就异于菩萨。是以这三种醒觉，里头说的是这样多，你若想去行起来，那是一龙一猪；那里边，进程里头又有进程、辨别里边又有辨别，亦然很复杂的。总之，这三种的醒觉都圆满了，这就成佛。
顶：这是最高无上的，莫得再比它高的了，是以叫“顶”。好像咱们的头上边叫“头顶”，头顶上头是天，说你“顶天”了，顶天随即。咱们东说念主，不只是男东说念主，女东说念主亦然一样；因为在好意思国，不要把女东说念主忘了，女东说念主亦然顶天随即。顶着天，在地上站着，这是头顶──头上头的顶。那么这“大佛顶”三个字合起来，我不讲，信服群众也都会明白：这是大大的佛的一个顶──佛顶。
这个大大的佛，多大呢？用一把尺量一量，像不像这个佛堂的佛这样大？这尊佛像不是个大佛，这仅仅大海里头的那么一滴，在这世界上就一粒微尘那么大，你不要误以为这尊是大佛。阿谁“大佛”，再莫得比他更大的了；大而无外，这叫作念“大”。这是什么佛呢？是遍满一切处的佛，无在、无不在。莫得场合他不在，你说他在什么场合呢？什么场合他也不在。你说他不在什么场合呢？什么场合他都在。你说他是大、是小？你莫得主见来估量他阿谁“大”大到什么进程上，这才是一个真实的“大”；他把阿谁“大”都莫得了──什么“大”都莫得了，就再莫得比他大的了，这才是一个最大的！
那么这个最大的是谁？大佛。大佛又是谁？就是你，也就是我。说：“我莫得那么大呀！我看你也不是那么大啊！你为什么说是你、是我呢？”如果不是你、不是我，讲他干什么？就不需要讲了；正因为与你我都相关系，是以要讲他。那么咱们如何这样大了呢？我告诉你，咱们阿谁佛性是大的，咱们本人都具足这个本有佛性，就是这个“大佛”；这大佛，再莫得比他大的了，是以叫“大佛”。
不只大佛，又是大佛的“顶”。这大佛，本来莫得比他再大，莫得比他再高的了，但是他又有个“顶”在阿谁顶上。你看，这是“大佛顶”这三个字！是以我说，不讲你一定会明白的。这“大佛顶”，是这尊大佛顶上，又现出来一尊大佛。
说：“这尊大佛又有多大？”这尊大佛看不见的，是以在〈楞严咒〉上不是说“无见顶相放光如来，宣说神咒”吗？说是：“那‘无见’是莫得吧？我看不见，那如何又说有大佛呢？”你看不见的，那才恰是大的。为什么？他若不是大，你见解如何会看不见呢？说：“那小的我才看不见呢！大的我能看得见的。”大的你能看得见？天这样大，你一眼能把它看已矣？你看不完的。地这样大，你一眼能完全把地的面积都看见吗？看不见的。是以你看不见的，这才是一个真实的大；如果不是大，你就会看得见嘛！是以说“无见顶相放光如来，宣说神咒”。
这“大佛顶”，就是阿谁“无见顶相”放的光；放多大的光呢？你想这佛是大佛，他会放小光吗？天然亦然大光了嘛！是以，大佛就放大光，这个大光照遍一切处。说：“那照没照我呢？”早就照到你了！说：“那我如何不知说念呢？”你想要知说念吗？我也曾讲过：“心净水现月，意定天无云。”你心里若清净了，清净到顶点，阿谁佛光就会照到你这儿来了。你心里不清，就好像一池子污水，蟾光照不进去那污水；水若清了，蟾光就照到那水里去了。心清，就好像蟾光照到水里阿谁样子；言其佛放光，也可以照获得咱们心里了。意定天无云，你的意念若一定，好像天上莫得云彩似的，这种田地是美不可言的。是以每一个东说念主要是真能清净其心，就会获得楞严的定力。
三、释“如来密因”
如来：如，是“无所不如”；来，就是“无所不来”。“无所不如”这个“如”，就是一个法的本质；佛法的本质就是个“如”，佛法的用就是个“来”，这是“体、用”两个字。如，是“如如不动”；来，是“来而又来”，来了再来、来了再来；如如不动，来而又来。那么到什么场合去？莫得场合去；从什么场合来？莫得场合来。是以《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去。”也不到我这儿来，也不到你那儿去；也就在你那儿，也就在我这儿呢！这就是“如来”。
如来，这是佛的十号之一，佛有十种的名号。每一尊佛领先有若干个名号呢？领先每一尊佛有一万个名字。这一万个名字，以后又把它缩少，因为东说念主记这样一万个名字记不深切了，啊，又是这个名字，又是阿谁名字，把东说念主谨记脑筋都糊涂了！摸不着头脑，记不住一万个名字，以后就缩少到一千个名字，每一尊佛有一千个名字。那么一千个名字，东说念主还记不住这样多，以后又缩少，缩到若干呢？一百个名字，一尊佛有一百个不同的名字。不只这尊佛有一百个不同的名字，每一尊佛都有一百个不同的名字，那么众生也如故很难谨记；于是乎又缩少，缩少到若干呢？缩少到十个，是以这十个名字，是每一尊佛的通号。
佛的十个名字是什么呢？第一个名字“如来”：就是“乘照实之说念，来成正觉”，就是成佛了。第二个名字“应供”：就是应当受东说念主天的奉侍。如来、应供、正遍知、明行足、善散失间解、无上士、调御丈夫、天东说念主师、佛、世尊，每一尊佛都有这十种的名号。如来，是佛的十种名号之一。
密因：究竟什么叫密因？密因，就是咱们每一个东说念主定力的本质。为什么叫“密因”，而不叫“显因”？因为这种定的本质每一个东说念主都有的，所谓“东说念主东说念主本具、个个不无”；诚然本具、不无，但是每个东说念主本人不知说念；因为不知说念，是以就叫密因，造成一个微妙了。这个微妙，就是定力的本质。这种定力的本质，是如来定力的本质；如来定力的本质，也就是一切万物定力的本质。也就是：总共东说念主都有这种的定力本质，不外本人莫得发觉出来，不知说念；因为不知说念，是以就叫作念“密因”。
四、释“修证了义”
修证了义：这个“密因”是作念什么的呢？是叫你修，才能证得。你修，如何修呢？你修参禅或者念经，这都是修；然而这一个“修”，是专门修参禅的，要专门修参禅才能证得。这个“证”，是“证得”。证得什么？证得“了义”这种的义理上。
什么叫“了义”呢？义，就是“意旨”，这个意旨深切，就是没特意旨了。那么“没特意旨”，说是：“咱们平常的东说念主作念事情，总说少许意思都莫得。这亦然‘没特意思’？”但是这个“了义”，是把世间、出世间法完皆备证得无余了，再莫得法可修，再莫得法可证了！也就是〈永嘉大众证说念歌〉上所说的：“君不见，绝学庸碌闲说念东说念主，不除休想不求真。”“绝学”，不学了；“庸碌”什么也不作念了；“闲说念东说念主”，他什么事情也都不作念了。“不除休想不求真”，他也不除休想，也不求真谛了。为什么他“不除休想”了呢？因为除尽了，休想莫得了，是以他才不除了。“不求真”，因为“真”他已经获得了，是以就不求了。莫得获得，才条目；他已经获得这个真谛了，是以就不需条目了。莫得除尽休想，才要除休想；休想莫得了，就不需要除了。是以“了义”也就是这个意思，也就是因为把佛所说的义理已经证得无余，莫得法可证了，学到阿谁顶点了！
那“不了义”，就是说还特意思呢！当今这个，就是什么意旨都莫得了，乾而洁净，这时候，到“密因”阿谁正定的本质上。是以这是修证，才能获得了义；如果你不修，就不成证得了义的这种田地。那么“了义”，这是个大义；大义，是包括一切义。说是：“了义，莫得了！”莫得了，这才是一个“真有”；你若有的时候，那就不是“真有”。是以证得这个“了义”了，再无义可证，就是到阿谁顶点了！到顶点，是到什么进程上呢？也就是到佛的田地上，到佛的果位上。
五、释“诸菩萨万行”
然而你料想佛的田地上，还得要行菩萨说念，是以才说《诸菩萨万行首楞严经》。
诸菩萨：这个“诸”字，是“好多好多”这样样解法，又可以说是“一切菩萨”。这“一切菩萨”，包括若干呢？这个数量数不尽这样多，总起来有五十五个位子。这五十五个位子，后边的文里边都会讲到的，当今就不要详确讲它。这五十五个位子，有“十信、十住、十行、十回向、十地”，加“四加行”，再加上“等觉”。每一个位里边，就包括无独有偶的菩萨；是以这五十五个阶层，不是就单单五十五个菩萨，是包括无量把稳那么多的菩萨，总起来它有五十五个位子；因为包括这五十五个位子，是以叫“诸菩萨”。
万行：什么叫“万行”呢？万行，就言其“修行的行门多”。行门有若干呢？这个行门多得有八万四千种那么多。本来可以说八万四千行门，那么当今只说“万行”，这是菩萨所修的。菩萨不但修万行，而且还修六度。六度：（一）布施、（二）持戒、（三）忍辱、（四）精进、（五）禅定、（六）般若。
（一）布施波罗蜜：布施有三种，不是单单就有一种。三种是什么呢？有（1）财施、（2）法施、（3）丧胆施。
（1）财施：财，就是总共的财富、总共的财产。这个“财”是咱们东说念主最哀怜的东西，亦然世界上最污秽、最不洁净的一个东西。你看东说念主数钱，阿谁钱不知历程若干东说念主的手，这样数来数去的，阿谁钱上边，我信服会有好多小小的微生物、小小的病菌，very dirty.（很脏）Money is very dirty.（钱很脏）Why is it very dirty?（为什么很脏） It's touched by every person's hand.（它被每一个东说念主摸过）There are germs in this money.（钱上头有细菌）
在释教里，管这钱叫“不净物”，就是“不洁净的东西”，就是not clean。为什么叫它“不洁净的东西”呢？它来源不净；有的或者是偷来的、或者抢来的，这来路不耿介，是以叫“不净”。那么有的东说念主说：“我作念工赚来的钱，这是净了吧？”你作念工赚来的钱，诚然来路是正了，但是钱的本身，有好多的病菌在上边。是以你看，钱这样样子不洁净！然而每一个东说念主都欢快它，数过来、数以前。你看有的东说念主数钱，就沾点涎水来数，这其中很容易就染上传染病；为什么？阿谁钱上有病菌的。
这钱是一种不洁净的东西，然而每一个东说念主都欢快钱，多多益善；总共好意思国的钱都给我，我也不嫌它多；都给你，信服你也不嫌多、也不怕多。然而钱若多了，也有弱点。有什么弱点？也会睡不着觉的！算来算去，我那么多钱，放到什么场合去呢？总要打这个算盘。是以钱本来是一种不好的东西，诚然是不好的东西，东说念主东说念主都爱钱而不成舍。你若能舍，这就是“布施”；布施给东说念主，这就是“行菩萨说念”。菩萨修六度万行，第一就是要转圜，把本人的钱拿出来舍给东说念主家，匡助其他的东说念主，这是“财施”，用财富去作念布施。
然而东说念主作念布施，这掩盖易的！东说念主心，是个“阴阳交关处”──阴和阳的一个界限；又是一个“理欲斗殴场”──理，就是风趣；欲，就是 desire。照风趣、天理来讲，说是：“我想布施给东说念主，我看见阿谁东说念主很艰难的，莫得饭吃，我送给他一块钱，叫他吃饭去。”手往袋里这样一掏钱，第二念生出：“哦，不可以的！我如果舍给他这一块钱，一阵间（等一下），我搭巴士莫得钱了，那我要走路。这个……，我如故不舍给他这一块钱了！”这第一念想舍，第二念呢？又想起本人要坐巴士来了，是以又把钱放回袋里边，不舍了！就这样子。
这由小而大，由这一块钱，乃至于到十块、百块、千块、万块、万万块钱，都是这样子。头一念想舍，第二念想起本人来了：“我要到饭铺子去吃饭，我莫得钱呢！”于是就不匡助别东说念主了。财施是掩盖易的。又有的想：“啊，我这个钱给你？那我太愚痴了！你如何不给我少许呢？”这就生出一种自为的心。是以这布施，你说得是很容易的，作念的时候却掩盖易。
（2）法施：如何叫“法施”呢？就好像当今我讲经说法，这叫“以法来布施”。“诸奉侍中，法奉侍最”，你以钱布施，这稀有量的；以法来布施，这是没稀有量的。好像我当今讲经，你们听一句经典，要是能开了悟、能真实明白了，那时候我功德就大了。为什么？我讲一句话，能使令你去成佛了；你成佛，就因为我这讲经说法匡助你成佛的，是以法施这功德是最大的。
（3）丧胆施：什么叫“丧胆施”呢？就是东说念主有了飞晦气殃，或者有横逆的事情来了，譬如被贼抢、劫夺，或者被火烧了，或者遇着什么畏惧的事情，就在这畏惧惊愕的时候，你能给他少许安危，说：“你不要生畏惧心，什么事情徐徐就可以惩办问题了！”就好像有位浑家把手袋丢了，那天我看她面色很顾虑的样子，问我说：“哦，我手袋丢了，如何办呢？”我那时告诉她：“你不要忧愁！你会找到的。”效用，我说这话居然就有效了，她到阿谁场合一找，还莫得丢；这就叫“丧胆施”，告诉她不要发怵。这是个小问题，其他大的问题那更多了；不外你知说念这个小的问题，那么大的问题你也可以明白了。
（二）持戒波罗蜜：在释教里，最要紧的是“戒律”，戒就是“止恶防非”──止恶，止住一切的恶，把恶事都止住、罢手了；防非，留意着有弱点，非就是“弱点”。作念得不对了，这就叫“非”；作念得对了，这就叫“是”──也就是“诸恶不作”，总共一切的赖事都不要作念；“众善奉行”，总共一切好事都要去作念。
我告诉你们，我在年青的时候就很不会算数的──就是“不识数”，I don't know how to figure。如何不识数呢？我有钱就给东说念主；除非莫得钱，否则有一块钱给东说念主一块、有两块钱给东说念主两块钱，本人就不肯意要钱。你说，若照一般东说念主来讲，这是不是太愚痴了？本人不晓得襄理本人，尽去匡助东说念主！我在很小的时候，就这样子，就餍足匡助东说念主。那么匡助东说念主，这就是利益东说念主；利益东说念主，这就是菩萨发心。菩萨发心，是要对东说念主成心益，不是对本人成心益的。我本人忍苦受罪，受点苦、受点憋屈都可以的，我不叫东说念主受憋屈、受苦；是以就要发这种心，这叫“利他的心”。利他的心，就是菩萨心；这菩萨心，就是“众善奉行”，总共的好事都要去作念。
不要说：“啊，这一趟我要算一算，我会不会亏空呢？”亏空，就是本人莫得占到低廉；占低廉，就是一切的事情都要算算，算着本人：“这个对我本人有莫得低廉？”好像去买少许东西，要走好多好多家公司；望望这家公司，再望望那家公司的东西，比拟一下：“哦，这家公司低廉，东西又好，钱又用得少！”于是就买了。买了，殊不知这是一种化学的东西；化学的东西，你看着它是很靓、很娟秀的，然而一用，不久就坏了。是以诚然你算着想占低廉，效用如故吃了亏，这就是尽为本人野心。东说念主应该为东说念主作念野心，不应该为本人作念野心。
持戒是“诸恶不作，众善奉行”。究竟“戒”有若干种？戒有好多种，最基本的是“五戒”。在家东说念主但凡皈向三宝的，要是想再往前谋划、栽培的话，就要受五戒；受五戒之后，再往前栽培，受八戒，然后受十戒；十戒，就是沙弥戒了。受完沙弥戒，作念披缁东说念主，就要再受傻头傻脑十条戒，这是比丘；比丘尼有三百四十八条戒。菩萨也有戒，菩萨有十重四十八轻戒；十种是重的，四十八种是轻的。十种是很重的罪，你若犯了，是欠亨忏悔的；那些轻的罪，你若犯了，还可以改过悛改。
在佛入涅槃的时候，阿难尊者以四事请问，说：“佛谢世的时候，以佛为师，佛是咱们的师傅；佛入涅槃之后，谁是咱们的师傅呢？”佛就告诉他：“我入涅槃之后，你们以戒为师。”这是告诉披缁东说念主──告诉总共的比丘、比丘尼，要“以戒为师”。那么在家东说念主若想条目戒，一定要向披缁东说念主来求戒的。授戒，就是把戒授给你这个东说念主，这一定要比丘才能授戒；在佛的戒律上，本来是不准比丘尼传戒的。是以戒律也有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，有好多种。
咱们东说念主若想修说念，一定要受戒；你若能守住清净戒体，就像琉璃宝珠那么娟秀──言其你这个东说念主能守戒，这就犹如宝珠一样，口舌常有价值的。前几天我不是讲过，终南山说念宣讼师就因为持戒持得好，感得天东说念主来给他送奉侍，给他送饭吃。是以这个戒德，是最要紧、最要紧的。你学佛法，如果不守戒律的话，那你学什么都好像瓶子在漏水──瓶子底下有个洞窟，你装上水，它就漏了；你若能守着戒呢？久而久之，就无漏了。咱们东说念主这个身段，都是有漏的身段；这个有漏的风趣，我当今不成公开对你们讲的。你们哪一个东说念主若想学无漏的秘诀，要个别一个东说念主一个东说念主地来请问：“这如何样子才能无漏？”那我就讲给你听。因为当今这儿公开讲，没法子讲；你们谁若想要无漏，不妨有时期的时候来和我讲。
当今咱们讲这个法是很妙的，然而法诚然妙，还需要有妙东说念主来请这个妙法。这个“妙东说念主”就是易象乾，他的法名叫“果容”。他大致是四、五年前来的，那时候释教讲堂还在萨德街，他来释教讲堂学打坐，学了一阵子。当今放暑假又来了，要是以前，大致就是望望戏，或者是赌赌钱；一言以蔽之，找少许文娱。这一趟如何样啊？他受骗了！上了什么当呢？要学《楞严经》确当。
一般东说念主听见“受骗”，这心里都凉了，说：“啊，这回不得深切，上了这个当！”为什么受骗呢？这个“楞严法会”是一个最苦的法会，亦然一个最难的法会，由早起六点钟，到晚间九点钟。你说，这到学校里也莫得这样多的课程！然而咱们当今是“要了死活”的学校，咱们当今是“行解相应”的学校，要行解相应。
是以讲《楞严经》，这就是“解”；咱们坐禅，这就是“行”。要解行并进，这才叫不务空名亲自实践那么去作念，少许也不轻视的，少许也不成骗本人的。这不成骗东说念主，你若骗东说念主，就是骗本人。当今我说你受骗了，恰是不受骗，这是要惩办你死活的问题，将来那是你最大的一个利益，是以一定要解行并进的。
讲起这“解行并进”，我举一个譬如。什么譬如呢？有一个盲东说念主和一个瘫子，两个东说念主住在沿路，还有其他好多东说念主也来帮他们的忙，好多东说念主住在这栋屋子里边。有一天，其他的东说念主都出去玩了，不是去三藩市释教讲堂学《楞严经》，是作念什么去了呢？大致或者去垂钓，或者买东西，或者去……，一言以蔽之，这个世间上什么事情他们都要去作念一作念，就剩下这一个瘫子、一个盲人在家里了。你说，就这样巧，这间屋子就着火了！你说如何样？盲人看不见，莫得法子逃遁；这个瘫子有眼睛看得见，但是莫得腿，是以也不成走。啊，你说这糟糕不糟糕？这是真糟糕了──台湾东说念主会讲这句话，说：“真糟糕了！”如何样呢？盲人也要被烧死了，瘫子也要被烧死了！
然而在这个时候，就有一个善常识来告诉他们说：“你们两个东说念主当今可以不死，可以逃出这个火宅的。如何办呢？你这个瘫子的眼睛给盲人来用，这盲人的腿给瘫子来用，你们两个东说念主就像莫名相互匡助，唇一火齿寒。”
那么盲人的腿借给瘫子用，瘫子的眼睛借给盲人来用，如何借啊？是不是把瘫子的眼睛挖出来，补到盲人的眼睛里头？那时也莫得医师，也不成出手术；你本人要是挖出来，压根就莫得用了。你若把盲人的腿现接到瘫子的腿上，也掩盖易办获得的，也莫得医师。这如何办呢？这才叫“因事制宜，见机而作”：这瘫子就趴在盲人的身上，指导这个盲人，说你当今往左迈步，或者向右迈步，或者向前迈步；这个盲人有腿，但是眼睛看不见，就听瘫子来指导。于是这个善常识就这样来指令他们，他们两个就把本人救出这个火宅了。
那么讲这个风趣，你不要扭曲说：“哦，你说我是盲人啊？你说我是瘫子啊？”不是你是盲人、你是瘫子；我亦然盲人、我亦然瘫子。不外当今我知说念这个风趣，来讲一讲，这也不是说的你、也不是说的我；也就是说的你、也就是说的我。咱们每一个东说念主不要自重，不要以为我本人是明白东说念主，不要以为我本人灵巧大。为什么咱们莫得成佛？就因为本人太自重了：“哦，我学了这样多的常识，我当今啊……。”学什么，就被什么随性──你常识多了，就被常识随性；你本领多了，就被本领随性。因为这一些随性着你，是以就不成说念了。当今咱们把“你、我、他”这个念念想都不要了它，把这个念念想稳固下来，咱们把本人的念念想清净了，把本人肚里空了。作念什么呢？头先我叫你们少吃点东西，留着装法；当今我叫你们把你们的念念想都弄干净了它。弄干净了它，好装什么呢？好装醍醐妙味，装这个无上的妙法。
我还谨记旧年有一位姑娘，她讲的话我还谨记。她说她阿谁脑袋里头好多垃圾、好多garbage，计帐不净。是不是啊？她当今是修Doctor degree（博士学位）。那么当今我就左证她这一句话，咱们每一个东说念主把脑袋里头的garbage先丢到外边去，然后你再听经；那你一闻千悟，就容易明白了。今天这一堂仅仅运转，还莫得认真讲入经文；今天晚间，我一定会讲得比当今好。不是骗你，也不是骗我本人，我知说念我讲得还可以的！
【编按】以下运转另一堂讲经。
上来文当“诸菩萨万行首楞严经”。这部经的经题很长的，有二十个字这样多：前十九个字是这部经的一名，后边这个“经”字是个通名。“诸菩萨”，就是总共的菩萨都包括在内了；“万行”，这是菩萨所修的万行。前面讲菩萨所修的六度万行，这六度讲了二度，还有四度。
（三）忍辱波罗蜜：忍辱有“生忍、法忍、无生法忍”这三种。
（四）精进波罗蜜：精进，就是向赶赴精进，不向后退。最有精进心的就是在《妙法莲华经》〈药王菩萨身手品〉中的那位药王菩萨焚身供佛；他把身上缠上棉花、沾上香油，在佛前把总共这个词身段点着来供佛。你若想知说念这详确的情形，可以谋划《法华经》，在〈药王菩萨身手品〉上说得很详确。为什么他要焚身来供佛呢？因为他认为佛恩太高了、太深了、太大了，无法讲述这个佛恩，是以他用本人的身心肠命、总共这个词身段，烧了来供佛。那么烧了有多长的时期呢？这个时期可就特别之长了，数都数不外来那么多的时期。
是以天台智者大众看这部《妙法莲华经》，读到药王菩萨这一品的时候，读到“是真精进，是名真法奉侍”──这是真实地用出真心来为佛法，来奉侍佛──读到这个场合的时候，智者大众就入定了。在定中，看见“灵山一会，俨然未散”，看见释迦牟尼佛仍然在那儿说法，转大法轮、陶冶众生，于是他就入了“法华三昧”，而获得“一旋陀罗尼”这种田地。到出定的时候，他灵巧就掀开，是以就建筑“天台宗”，成为天台宗的初祖。
药王菩萨焚身供佛，这种功德是不可念念议的，这才是真实的精进。不是像咱们有的东说念主，拔一根汗毛也舍不得，所谓“拔一毛以利世界，不为也”，拔去一根毫毛，要是对世界东说念主都成心益，他也不干的。这是什么呢？这是只知自为，而不知说念利他，是以这就谈不到“精进”了。
（五）禅定波罗蜜：禅定有“四禅、八定”，在《楞严经》上又讲有“九交替定”。等讲到正文的时候，这些个风趣都会说的，当今不说那么多。
弟子：四禅、八定？
上东说念主：四禅，有四种禅──初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。你到初禅的田地，这叫“离生喜乐地”；获得一种欢快的田地，你的脉搏就罢手了，但是本人认为特别之欢快。
到二禅的进程上，就“定生喜乐地”；在初禅的定力还不坚固，比及二禅，这个定就比初禅坚固了，是以气味就罢手了，鼻孔莫得呼吸气了。那是不是死了呢？不是死，这是一种田地；外边的呼吸气断了，内里边的呼吸气活起来了、生起来了。咱们东说念主都是外边呼吸气，内不成呼吸；你若里边的呼吸气会呼吸了，那东说念主就不会死的，你餍足活若干年都可以的。然而你活得时期久，那造成一个“守尸鬼”，就防守着这个臭皮囊，那是莫得用的。
比及三禅，你这个识也断了，念头也断了；三禅叫“离喜妙乐地”，这个喜也离开了。一般修行的东说念主，他说happy，就是欢快、很欢快的。三禅这种振作口舌常妙的，离喜，离开那欢快了，获得妙乐这种的田地。
第四禅，叫“舍念清净地”，把念头、识这种种都离开，放下了。入四禅天这种的定，这才是在修说念里边好像走了一步似的。你不要以为到了四禅就不得深切，这如故初步──向佛的果位上走的第一步呢！这还不是证得阿罗汉果。这个时候，天上东说念主间的事情，你都可以知说念了。但是知说念了，还不要着住到这个田地上。这是四禅，那么八定提及来太长了，当今不讲。
（六）般若波罗蜜：般如若印度语，翻译到汉文叫“灵巧”。一般东说念主都以为世间东说念主的理智，就是灵巧。不是的！理智，是世间智；灵巧，是出世间智。世间智，好像一般的科学、玄学、声、光、电、化，总共这些科学发明出来的，都是叫“世间的灵巧”，不是出世的灵巧。当今这种灵巧，是出世的灵巧。什么叫“出世的灵巧”？就是“成佛的灵巧”。成佛的灵巧也不是一种，有若干种呢？有三种。为什么这“般若”莫得把它翻译过来？因为这是“五不翻”之中的“多含不翻”，它含多重的意思，是以就不翻译它。这三种般如若什么呢？
第一种，“翰墨般若”。总共一切经典，都属于翰墨般若。
第二种，“不雅照般若”。就是用你不雅照的灵巧反闻闻自性，能以回光返照。你眼睛本来是往外看的，这回不向外看，而是看你里边，这叫“回光返照”──复返来照你的自性。你能以回光返照，这叫“不雅照般若”：不雅，就是“不雅察”；照，就是“光明普照”。那么你以“不雅察”的这种光明灵巧，来照破本人里边的昏黑，把本人里边照得特别清净，莫得污浊糊涂那些个垃圾，这也就是一种不雅照的灵巧。
还有一种是最妙的、最不可念念议的般若，是什么呢？是“实相般若”。什么叫“实相”呢？这实相般若，也就是咱们本经所讲的这个“了义”；了义也就是实相，实相也就是了义。你若不懂什么叫“实相”，说：“这个称呼我很荒僻的，我不知说念它如何解法？”它就是“了义”，了义就是实相。实相是什么呢？“实相者，无相也”，莫得相，然而“无所不相”。你说它莫得相吗？它什么都相，是以这叫“实相”。
“实相者，无相也，无所不相也。”这种的田地，你若明白了，那你就是和佛作念了邻居了，离佛惟有一步了。然而这种田地，说是很容易的，证得这种田地是掩盖易的。那么掩盖易，咱们也要去想主见往那条路上走。如果说掩盖易，我就不去了，好像说我要到纽约去，然而心想：“这样远，搭飞机密好多钱，坐巴士也要好多钱，我不要去了！”你不要去，永远都到不了纽约；纽约是个什么样子，你不知说念。
成佛，亦复如是。你想要成佛，但是因为这个道路太远方了，历程的时期又很长，你迫不得已，说：“哦，这个这样样艰难！我不学佛法了，我找少许容易干的事去作念一作念啦！”那你永远都不会成佛的。你若不想成佛，那有什么话讲呢？那就缝隙你了！你若想成佛的话，就要勉为其难，“仁者先难尔后获”，一定要历程一番的“难”，然后才能获得“容易”呢！
中国有一句话说：“不是一番寒透骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受这一种冻，冻到骨头里头去了，怎得梅花扑鼻香？中国有一种梅花，这梅花特别之香，不像好意思国这种梅花不香。中国的梅花，你若有一棵梅花树，离得一、两miles（哩）远，都可以闻获得这股香气，特别之香。为什么它那么香呢？因为它受得住冻，在冬天着花，是以就特别之香了。
方才所讲的“实相般若”，是不是有的东说念主有，有的东说念主就莫得呢？不是的！每一个众生都有这种般若，每一个众生都有实相的灵巧，然而也就像本经这个“密因”似的，莫得把它袒走漏来。本人本有的家珍，本人不知说念，是以就作念了一个穷东说念主；咱们自性的般若，是本具的实相，而本人不了解，是以也就造成一个关于法上穷乏的东说念主了。
在《金刚经》上说：“凡总共相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”总共一切有相的，都是假的；你若能在这个有相上边知说念它是无相的，那就是见到佛了。你明白法的本质，穷究到法的根源上了，你就等于见佛一样了；你见到一切法的本源，就是见佛。是以这个“般若”，就是咱们每一个东说念主固有的灵巧，咱们若把这个灵巧的矿藏打开，才能袒走漏来咱们本来的面貌。
这就好像什么呢？在以前，咱们不知说念有实相般若，就好像金矿里边有金子，然而莫得东说念主知说念，它就现不出来。那么有的东说念主知说念这矿里有金子，然而知说念是知说念，他不拓荒这个金矿，这还等于不知说念是一样的，也莫得获得这个金子。那么必须如何样呢？必须要开这个矿，用一些个东说念主工来摄取这个金，这个金才能袒走漏来，才能造成精金。这也就是什么呢？咱们每个东说念主都有这个金矿，然而不知说念；这金矿是什么呢？就是阿谁“实相般若”。
那么咱们当今听经，知说念实相般若了；知说念然而知说念，咱们若不欺骗这个实相般若，也不去发掘拓荒咱们本人这个实相般若的矿，那你如故等于不知说念一样的。而有的东说念主就加功栽培，发踊跃心去修行，拓荒本人自性里头这个实相的矿，把这矿一开开了，现出本有的佛性：“哦，我本来就是佛啊！”可以了！有一些东说念主就说：“我本来是佛！一切万物皆有佛性，皆堪作佛。佛说我是佛，那我就是佛了，我也无须修了！”你无须修，这就等于你知说念有金矿而不拓荒；你说，阿谁金子你能不成获得呢？得不着的。是以还得修啊！这个“六度”是这样子。
至于“波罗蜜”，什么叫“波罗蜜”呢？就是“究竟的一种告捷”。你作念什么事情，作念告捷了、圆满了，这就叫“波罗蜜”。你想要修佛，成佛了，这是波罗蜜了；你想要去读大学得一个博士的学位，你得着了，这亦然波罗蜜了；你肚子饿了，说我想要吃饭，吃饱了，就是波罗蜜；你想要睡觉，你躺那儿就睡着了，这亦然波罗蜜──是以这都是波罗蜜。忍辱亦然波罗蜜，精进亦然波罗蜜，禅定亦然波罗蜜，布施、持戒都是波罗蜜；什么事情你作念成了、圆满了，这都叫“波罗蜜”了。印度话叫“波罗蜜”，中国也有一种生果叫“波罗蜜”，是甜的；咱们什么事情作念圆满了，获得阿谁甜的果了，这都叫“波罗蜜”，就是到达阿谁圆满的场合。这六度波罗蜜，是菩萨所修的。
咱们每一个东说念主都可以学菩萨发心，行菩萨行、作念菩萨事，那你就是一个初发心的菩萨。菩萨不是自利的，说：“只能以我作念菩萨，你不成作念菩萨。你啊，不成和我比！”不是的。不但咱们可以作念菩萨，而且还可以作佛，东说念主东说念主都可以作佛的。我信服在座的每一个东说念主都知说念本人可以成佛的，尤其有一些关于梵学谋划好多年的东说念主，更知说念这个风趣了，是以我也未几说。
六、释“首楞严”
首楞严：首，就是“第一”的意思，就是“头一件事”。头一件事是什么呢？是“楞严”。楞严，亦然印度话，翻到汉文就叫“一切事究竟坚固”。所谓“一切事”，就是无论什么事都包括在内，总共的江平地面、房廊屋舍，总共的东说念主物、胎、卵、湿、化，这些种种问题、种种的风趣，这都叫“一切事”。
这一切事能透澈坚固了！什么透澈坚固了？获得这个定的本质，获得这个密因的定。获得这个“密因”的定，才能证得“了义”的这种果；证得“了义”这种的进程了，你再修菩萨六度万行，这就获得这个“大行”；获得大行，然后再配置了“一切事究竟坚固”这种的定果，这是一个“大果”。
这“大佛顶”，就是“大因、大义、大行、大果”；获得这四种“大”的妙处，是以又可以说是“妙因”，又可以说是“妙义”，又可以说是“妙行”，又可以说是“妙果”。这四种，因为都获得这个“妙”字了，而“妙”字还不成完全代表这四种的意思，是以就用一个“大”字。
一切事究竟坚固，这是什么呢？就是个“定”。这个“定”，就异乎“不定”。什么叫“不定”呢？好像咱们想作念一件事情，瞻念望不定，想要往南走，腿不听话，就向北走；想要往好的作念，亦然作念不得主，又去作念坏了，这叫“瞻念望不定”。就好像一个东说念主作念事情莫得恒心，这就不坚固；恒心，就是“恒常不变的心”。是以咱们当今来学习《楞严经》，每一个东说念主都应该具有“坚、诚、恒”这三个字。
坚，就是“坚固心”，永远也不变的。说：“我这回学《楞严经》，不管如何，也要把这风趣学明白了为止！”不成半途打退堂饱读，不成中说念自画，学了一半，就说：“我学这样多天，也不解白。啊，这个特别难，不学啰！”这叫“一噎止餐”，这是不坚固了。
诚，要诚敦朴恳的，念兹在兹的。我学习经典一天，我就发奋忘食、乐以忘忧，我发奋来学这个经典，我一定要把它学明白了！我躺在枕头上睡不着觉，这个时候，我不打其他的休想，只想：“我听经听的是什么风趣？我当今对所听的，本人有什么意见？”有这一种由衷。这个“诚”，就是“不转移”的这个样子，诚敦朴恳地来学习这个经典。
恒，又要有“恒远心”，不是说我学了三天或者两天半，就退学了：“这个太难了！佛法险些乾燥无味，我学来学去，也认为莫得什么意思。我如故到花圃里，或者到某一个场合去玩一玩，这个是好的。谋划这一些个问题都空幻用，当今这个科学世界还谋划这些个老骨董，确切没特意思！”于是乎，就南辕北撤了，跑了，这就叫莫得恒心。莫得恒心，就不是究竟坚固；你有恒心，就是究竟坚固；你有由衷，亦然究竟坚固；你有坚固心，更是究竟坚固。总之，不为一切的环境所退换，这就叫“定力”！
七、释“经”
这部经的题目，巧合的意思是这样。前面十九个字，是本经的“一名”；底下再单单解释这一个“经”字，这是一切经共有的“通名”。
经：印度话叫“修多罗”，梵文 Sutra，汉文叫“契经”；契，就是契合。如何叫“契合”呢？是说这经典，上契诸佛的理，下契众生的机；契理、机会，这叫“经”。又“经者，径也”，就是一条说念路、径路。什么径路呢？总共的经，可以由庸东说念主而达到佛的果位，达到圣东说念主的果位，是以走这条路就叫“经”，是一个径路。经又有“贯、摄、常、法”四个意思，以前已经讲过了，有东说念主莫得听过，当今再重复一下。
贯，就是蚁集起来。蚁集起来什么呢？蚁集所说义。佛所说的义，就像用一条绳把它蚁集起来，这样成了一串，这是“贯”。
摄，摄持所化机。什么叫“机”呢？就是对一切万物，见着什么众生，就说什么法；说什么法，就度什么众生。所谓“因东说念主施教，因病下药”──因为这个东说念主，就来给他说这个法，这叫“因东说念主施教”；看每一个众生有什么弱点，就给他一服什么药吃，这叫“因病下药”──这又叫“不雅机逗教，因东说念主说法”；这种种，都叫“摄持所化机”。
常，古今不变曰“常”。从古到当今也不变，一字也不去，一字也不添；因为它莫得变更，是以叫“常”，是恒常不变的。
法，三世同遵曰“法”。三世，是过逝世、当今世、未下世，这三世的众生，都应该纳降这个法而修说念、而成佛、而陶冶众生，都应该依照这个范例去作念去。
因为具足“贯、摄、常、法”这四种的意思，是以叫作念“经”。经就好像一块吸铁石，咱们众生就好像是一块铁似的；咱们这块铁有了吸铁石，就会被吸铁石吸去了。方才这个“摄”字，也就是这个样子──摄持所化之机；是以当今这部《楞严经》一讲，就是“楞严吸铁石”。
为什么叫“坚固”呢？那吸铁石亦然坚固的，然而这个“楞严”比吸铁石还坚固，要是把这个众生吸上，绝对不会再贪污的，不会再去下地狱、转饿鬼、变牲口，不会的！为什么？因为吸住了，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了！就这样妙！是以这回，不来听经的就不要讲了，一来听经的东说念主，就被吸住了；吸得听已矣这一段，又要听那一段：“啊，真有点意思，这个滋味是很甜的！”经的意思，大致是这样的。
那么全部大藏经分红十二部，也可以说十二类，也可以说是十二门，也可说是十二种；一言以蔽之，这有十二部。这些部都是什么呢？
第一部“长行”：在经里边有一行一行，很长的，这叫长行。
第二部“重颂”：把长行的意思，用偈颂重复说一遍，这叫重颂。
第三部“授记”：什么叫“授记”呢？在经典上，有释迦牟尼佛为某一位菩萨授记，说是“汝于某某劫应该成佛，你的名字叫什么，寿命有多长，陶冶的众生有若干，你在什么国土里头”等等，都事先告诉他，这叫“授记”，授一个记莂好像释迦牟尼佛，就是燃灯佛给他授的记。
最新伦理片释迦牟尼佛在因地──就是行菩萨说念、求佛法的时候，你猜他的由衷是如何样诚法？他行菩萨说念，布发掩泥。如何叫“布发掩泥”呢？
他看见燃灯佛从那边走过来，燃灯佛那时也就是个和尚，不外他已经成佛了。释迦牟尼佛不一定知说念他成佛，然而释迦牟尼佛在因地的时候，因为恭敬三宝，是以就行种种的苦行。那么他行到路上，看见从那边来一位和尚走这条路；这条路特别地泥泞，有好多水。于是释迦牟尼佛──你猜他如何样呀？他说：“哦，这儿这样多水！这个老比丘过来，不把他的身、脚都给湿了吗？”于是他就躺到水里，用身段把这个水给垫以前，叫这位老和尚踩着他的身段以前。但是，总有一个场合有稀泥，他惟恐这位老和尚脚踩到泥里去了，于是又把头发打开来，铺到泥上边，让老和尚走以前。
殊不知这位老和尚就是燃灯佛，燃灯佛一看他这样由衷来奉侍，就欢快了，说：“如是！如是！”你如是，我也如是，说：“是这个样子！就是这个样子！”你们不是常说“就是这个样子”？你看燃灯佛给释迦牟尼佛授记，也就说：“就是这个样子！你亦然这个样子，我亦然这个样子，就是这个样子！”什么样子呢？就是行菩萨说念这个样子。说：“你当今奉侍我，躺在泥里让我走以前；我以前亦然这样子来着，我也行这个菩萨说念。你对啦！”
那么燃灯佛就给他授记了，说：“汝于下世，当得作佛，号释迦牟尼。”你作佛的名号就叫“释迦牟尼佛”，就给他授记了。是以今生释迦牟尼佛成佛了，这是燃灯古佛给他授的记。为什么给他授记呢？也就因为他那种由衷，把燃灯佛给感动了，于是就不管闲事也要管了，说：“你在来生，就该成佛了。”给他授了记。
第四部“分缘”：有种种的分缘，而说种种的法。
第五部“譬喻”：以某一个东西譬如某一件事，用一种譬如来显然佛法的这种妙处。
第六部“身手”：就是释迦牟尼佛或者说他前生的事情，或者说某一位菩萨前生的事情。
第七部“本生”：就是或者说释迦牟尼佛今生的事情，或者说某一位菩萨今生的这种历程。
第八部“方广”：方，是四方；广，是广大。所说这个法，是极广大、尽精微。
第九部“未尝有”：从来就莫得说过的，当今才说。
第十部“无问自说”：就是莫得东说念主请问，佛本人放光动地说出这个法。
第十一部“孤起”：就是在某一部经里头校园春色 亚洲色图，它和前面的意思不连结，和后头的意思也莫得什么关系，孤孑然独地在这个场合，就生出来这样几句偈颂，这叫“孤起颂”──孤起的偈颂。
第十二部“论议”：就是讲一些个论议的。
这成十二种的种类，如果你想详确知说念，就要到〈大智度论〉上去详确谋划。是以才说──
长行重颂并授记 孤起无问而自说 分缘譬喻及身手 本生方广未尝有 论议共成十二名 广录大论三十三
这是〈大智度论〉上说这十二部经的名字。这十二部经，是不是就这十二部呢？这是每一部经里边，都属于这十二种类，都具足这十二部的意思，并不是说单单就十二部，是以叫“十二部经”。
【编按】以下录自一九八七年三月十六日“主不雅智能推能源”讲座
什么叫大佛顶如来密因？什么叫大佛顶修证了义？什么叫大佛顶诸菩萨万行？什么叫大佛顶首楞严？这都叫“大佛顶”，你如何讲都有风趣。
什么叫“密因”？就是东说念主的灵巧种，那是个密因。什么叫不是密因？就是阿谁愚痴、无明。阿谁善的种子，是密因；阿谁恶的种子，就不是密因。这讲出来，如何讲都对的，主要你通。你若通了，是无入而不自得焉；你若欠亨，往那么一作念，往阿谁碰壁，往这个就是见面。是以关于经典，你一定要领悟无碍，要深入经藏，灵巧如海。
这个“了义”，了义就是穷尽了、莫得了，莫得饱和的，也未几也不少，就是中说念；中说念了义，也莫得多的，也莫得少的，不丰不杀，这是了义。
如果还莫得讲完全，下次可以连续，因为这个是很要紧的。你把它通了，横讲竖讲、尘说刹说，都要说得通，那才算；不是单单就我会那么讲讲，认为：“啊，五教讲，我就懂得五教！四教讲，我就懂得四教。”认为：“唯识、法相，各有各的讲法，那我就算了。”你一定要真把密因通了才算，密因莫得通，这个记闻之学是不行的！因为这个，是以你要通，要真实地深入经藏，灵巧如海，才真能领悟经典。你真领悟经典了，和经典抱成一团了，你如何说都是对，莫得一定的，莫得一定的执着。
还有灌音机和笔都是最坏的东西，这些东西把东说念主的顾虑都弄坏了。
──“主不雅智能推能源”讲座至此
贰．教启事缘
第一、总分缘
上来文当“十门辨别”，这是第二门“教启事缘”，教兴起的分缘。什么叫“教”？“圣东说念主被下之言叫教”，圣东说念主被下之言，就是佛菩萨所说陶冶众生的言语，这就叫作念“教”。如何样有了教呢？要有一种分缘。这种分缘是从什么场合来的呢？是从众生这儿来的。如果莫得众生，就莫得佛；莫得佛，也莫得教。是以这个教，是为众生而设的教；这个分缘，就是因为要令众生了生脱死，是以就应该有“教”。
如何样令众生了生脱死呢？释迦牟尼佛就为了令咱们众生了生脱死而出现于世的，是以在《法华经》上说：“诸佛世尊唯以一大事分缘故，出现于世。”什么叫“大事”？这个“大事”，就是咱们每一个东说念主死活的问题。生，如何生的？死，又如何死法？你不解白，才有死活；你若明白了，就莫得死活了。释迦牟尼佛到这个世界来，就是想要令众生明白，如何样生的和如何样死法？生从何而来、死从何去？生从什么场合来的，死又到什么场合去？
咱们到这个世界来，在有性命的时候，就为这个性命奔驱驰波。如何叫“奔驱驰波”呢？就是很梗阻、很忙的。为什么？说我想法子要找一个场合住，这为着住的场合要忙；又想法子买件衣服，为这个身段来遮寒，这也要忙；又要想法子医治这个肚皮，叫它不要饿了，这也要忙。平常东说念主不都这样讲？说：“为两餐，就要作念工。”问：“你为什么要作念工呢？”“啊，想饱暖两餐！”这是中国东说念主的念念想。咱们不管中国东说念主、番邦东说念主，都是为这个“衣、食、住”的问题要忙奋力碌。为什么为这个忙呢？如果不为这个忙，就不成惩办这个问题了，是以要为“衣、食、住”而忙。
那么莫得东说念主为死活而忙，东说念主就不想一想：“为什么我到这个世界来了？我如何样来的？我从什么场合来的？”你见到东说念主了，都会问一问：“你从那里来的呀？到这儿来有多久啦？”你看，咱们每一个东说念主不问问本人是从那里来的！把本人来的场合都忘了。那么来的场合忘了，去的场合记没谨记？也忘了。比及临死的时候：“我将来死了，会到什么场合去呢？”也不谨记谋划这个问题。释迦牟尼佛就因为东说念主把这个“生、死”的问题都忘了，是以佛到这个世界上来，就指示咱们要谋划这“生、死”的问题。《法华经》上所说的，为这一大事分缘，佛才出现于世。那么佛出现于世了，就要令一切万物开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这叫“开、示、悟、入”佛之知见。
（一）开佛知见
如何叫“开佛知见”呢？一切万物本来有佛的知见，本来他的灵巧和佛是一样的，不外就像前面我讲阿谁金矿似的，在阿谁矿里边，莫得拓荒阿谁金，是以你本人本有的佛性就莫得袒走漏来。你当今知说念本人本有的佛性，你能照章去修行──能把这矿采出来，变了精金。金里边莫得渣滓的，才是精金呢！你有少许渣滓、有少许尘土在里边掺杂着，那不是精金的。是以，咱们本人本有的佛性在什么场合呢？咱们本有的灵巧都在什么场合呢？你想不想知说念？我当今告诉你，本有的佛性就在咱们每一个东说念主这个烦嚣里边。每一个东说念主都有烦嚣，就是每一个东说念主都有佛性的，不外这个佛性你莫得把它袒走漏来，就造成了烦嚣。
这又有一个譬如，什么譬如呢？咱们的烦嚣，就比方冰，就是ice；咱们的佛性，就比方水。水都有湿性，冰里边也有湿性；水就是灵巧，冰就是烦嚣。灵巧和烦嚣里边，就包藏着佛性；佛性是什么呢？就譬如水的一种湿性。你不成说这个冰莫得湿性，你也不成说水莫得湿性；这水和冰是相通具足湿性的。然而在冰来讲，它就会害东说念主；在水来讲，就不会害东说念主。
说：“法师！你讲这个也有风趣，然而我认为也莫得风趣。如何呢？这个冰害东说念主，我知说念了！就如你不绝讲，用这一块冰如果打东说念主，就可以把东说念主打死，这是对东说念主无益了。但是你要打，他这个东说念主才能死！”如何叫“打东说念主”呢？就是你生烦嚣了；生烦嚣，那就等于打东说念主一样。那么这一碗水莫得造成冰的时候，你就泼到东说念主身上，少许都不痛的；若造成冰了，你打到东说念主头上，就可以把东说念主的头给打坏了，甚而于打死。这个风趣是很毛糙的！
那么有灵巧的东说念主，你就是闹东说念主──闹东说念主，就是骂东说念主、呵斥东说念主；对这个东说念主说：“啊，你不要这样作念！”有灵巧的东说念主，他一说出话来，阿谁声息就令东说念主听得很欢快；这就好像用水泼到东说念主身上，他不认为痛。你要是有烦嚣，你用烦嚣来闹东说念主：“哦，你这个无明大得不得了！”你一讲东说念主，把阿谁东说念主的烦嚣也引出来了，甚而于两个东说念主就打起来了；这一打起来，一定就有毁伤了。这是“冰”和“水”的问题，就是“烦嚣”和“灵巧”的问题。
在这个冰和水里边，都有一种湿性；这湿性，就譬如佛性。咱们每一个东说念主，能把咱们的烦嚣造成灵巧，这就是返本还原了。水本来不是冰来着，但你也不成说冰不是水，冰是由水造成的；你也不成说水不是冰，水也可以结成冰。是以咱们东说念主，你不成说众生就不是佛，你也不成说佛不是众生；佛是众生里的佛，众生是佛里的众生。咱们能明白这个风趣了，也就好像冰就是水、水就是冰，就是一个退换。你若不退换，就无益处；你一瞥变，对东说念主就有益处了！
说：“你说水对东说念主莫得害处，水大了，一样把东说念主淹死。”你说得很对的。但是，我当今拿少的水来譬如，并不是说“水大”，而是用“水少”来比方。你要是用这种不对风趣的问答来讲，那多得很呢，莫得完的！是以当今你要取这个意思，而不要发生一种随性：“啊，你说水不会害东说念主？水大就把东说念主淹死了。这个风趣我不信服的！”你若真实不信服，我讲什么，你都不会信服的；你若信服，我讲鸡蛋是树上结的，你都会信服的，那你就会有灵巧了！你若莫得这样的信心，你永恒不会生出真实的灵巧；真实灵巧，也就是从真实愚痴那儿来的。是以冰造成水，有灵巧了；水造成冰，就是愚痴了。烦嚣也就是愚痴，为什么生烦嚣？因为你不解白；你若明白了，哪有烦嚣呢？你是透明体的，压根就莫得烦嚣了。
是以我讲经，是讲的这个“理”，你不要弄到“事”上去；讲这个风趣，你不要把它用事来指摘这个理，事和理是不同的。是以你要徐徐听，听多了，你就知说念我讲的是对的；你听得少，格格不相入：“讲的什么？我也不解白！”你压根没听过，如何会明白呢？你若莫得听过就明白，那你的灵巧然而不得深切！就因为你在以前生中或者听过，今生这是头一次；头一次，就认为它总有少许“发生”（生疏）。好像你见这个东说念主，头一次见面：“啊，这个东说念主我领悟、不领悟？我见没见过？”这你不知说念。等你见多几次了：“喔，我领悟这个东说念主了！”是以这亦然这个样子。
你明白你自性里边就是佛性，能把烦嚣造成菩提；菩提，就是一个“醒觉”的风趣。你醒觉了什么？醒觉一切都不要执着了；你有所执着，就不会醒觉。你莫得执着了，什么事情也莫得执着了；好像我，我可莫得醒觉，但是我莫得执着了。说：“你莫得执着，你也莫得醒觉，那咱们亦然一样啊！”你和我不一样的！你要是莫得执着了，就会醒觉的。为什么？因为我舍不得众生，我看哪一个东说念主都好，是以我不肯意醒觉，我餍足和众生在沿路，你不像我这样的心。
我告诉你这个范例，你去醒觉去！这我告诉你，恰是我菩萨发心；菩萨发心，是餍足东说念主家好，本人莫得问题。是以我对东说念主不绝讲：“你们如果统统都成佛了，我就下地狱去受无量诸苦，我也餍足的！”当今我告诉你们这个范例，好像有好东西吃，我要给东说念主家吃，我本人吃少少的，试一试滋味就可以了！那么我当今对“醒觉”这个滋味，已经尝到少少的，是以我餍足给你们群众来吃这个“醒觉”的滋味。醒觉的滋味，就要你们把烦嚣断了，莫得无明了；莫得无明，就生出灵巧，就获得解脱了！这叫“开佛知见”。
（二）示佛知见
你把佛的知见开开了，又要示佛知见；示，就是“指令”。你光开开了，还得要用一番的功。如何样远程呢？就好像你要开矿，要有工东说念主去责任。如何样责任呢？你先把土刨开它，然后少许少许在沙里澄金；在沙里边，少许少许把金淘出来。是以，指令众生如何样能获得真实的精金，这就是“示佛知见”，指令你佛的知见。
（三）悟佛知见
然后又要“悟佛知见”，指令了你本人要修行、要远程；是以咱们当今天天要打坐、要坐禅。这一坐禅，有一天或者有一个时候，你豁然领悟，就开悟了。开什么悟呢？你说：“哦，正本是这样一趟事，正本就是这样子！”真实了解东说念主的问题了。东说念主生的问题你明白了，这就是“悟佛知见”。
悟佛的知见，就不是咱们众生的知见了。咱们当今众生的这个知见，一天到晚尽打休想、尽生一种执着心；谁对我有少许不好，就生烦嚣了：“哦，他对我不好啊！”他如何样对你不好了？你若对东说念主家好，如何会有东说念主对你不好呢？你明白这个风趣，就莫得东说念主会对你不好了。不是东说念主家对我不好，而是我对东说念主家莫得好啊！我若对东说念主家好，东说念主家如何会对我不好呢？一个巴掌拍不响。你一个巴掌有莫得声？莫得声。你两个巴掌，“啪”！这就有声了。是以你若真对东说念主好，东说念主就莫得对你不好的。
好像东说念主东说念主对佛都要拜佛，向佛叩首，毕恭毕敬的。对佛这样恭敬，为什么？就因为佛真好了，是以就莫得东说念主对佛不好的。说：“这我也不信服！有的东说念主也弹劾佛，说佛不好！”有的东说念主弹劾佛，这压根就不成拿他当东说念主了！弹劾佛的这个东说念主是什么呢？他不懂东说念主的风趣，是以才谤佛、谤法、谤僧。他说佛如何不对，压根他东说念主生的问题莫得明白，是以他就谤佛、谤法、谤僧；要是明白这个风趣，他就不会生一种弹劾心了！
（四）入佛知见
悟佛的知见，又要“入佛的知见”。如何样入佛的知见呢？这你就要远程。明白了，然后远程，回光返照；你阿谁光，照到你的心里去了。你心里开了真实灵巧，这就叫“入”。入佛的知见，就和佛的知见一样，无二无别了！这叫“开、示、悟、入”佛的知见。
第二、别分缘
当今文当第二，“教启事缘”。前面是个总的分缘，是按着佛说法四十九年，谈经三百余会，为众生而说法，来陶冶众生，约着佛所说法之一代时教巧合而说的。若按着本经，就是这一部《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》相反的分缘来讲，又分出来六个科目。这六种的分缘：(一)恃多闻，忽定力。(二)警狂慧，护邪念念。(三)指真心，显根性。（四）示性定，劝实证。(五)销倒想，除细惑。(六)明二门，利今后。
（一）恃多闻，忽定力
恃，就是“有所仗恃”；仗恃什么呢？仗恃多闻。多闻，就是念书读得也多，知说念事情也多。好像阿难尊者就是有多闻的这种本领，他随着佛几十年，佛每一个法会所说的法，他都能记取，一听见之后，就永远不忘的；他阿谁顾虑力口舌常之好的，这就叫“多闻”。又所谓“见多识广”，博就是“普遍”，强记就是“无须拼集就记取了”。阿难尊者所谨记的，不需要拼集，他自天然然就记取了。你如果博闻，就是看的书好多好多的；强记，你用少许心力，把书上所说的风趣都记取，这叫“见多识广”。
那么记的风趣多了，就有所仗恃了。什么叫“有所恃”呢？就是：“你看我，哼，比你们知说念的东西都多！”“我啊，学的东西也多，科学、玄学、文体，总共的这些个博士学位，我都获得了！你看我，有一百多个博士学位在我一个东说念主身上！”你看，他就有了仗恃了！这就叫“恃多闻”。
忽，就是“忽略了、不注重了”，就是认为这个事情不要紧。什么事情不要紧呢？定力。他认为这个定力：“那没关系的！我知说念的东西多了，我有灵巧就得了！定力？那没相关系，由定发慧，我已经有慧了！”是以他把定力就忘了，好像阿难尊者似的。这部经，就是为阿难尊者说的。如何是为阿难尊者说的呢？就是说阿难尊者莫得定力。为什么他莫得定力呢？他就在平时无须功，专门去写字、看书、念书，不打坐，不参禅；东说念主家去坐禅，或者他就去看书──就这样子，他忽略这个定力了。
咱们当今这个暑假班，这才是美不可言呢！又打坐、又听经。打坐就是履行，听经这就是解，就是要明白，这是“解行并进，行解相应”。明白了，然后就去作念、去修行远程；远程，就会开悟的。我但愿在这一个暑假班的工夫，最低适度，也要有十个东说念主以上开悟，那才满我的愿了。如果惟有一、两个东说念主，我认为我这个时期的代价还不够！
是以我但愿你们每一个东说念主，都要严慎从事地把这个功夫收拢了，也不要恃多闻，也不要忽定力。咱们既重定力，又重多闻；多闻咱们也学，定力咱们也学。这是“双管皆下”，咱们双料地远程，这是不可念念议的一种殊胜的田地，是以这一个法会是疾苦难遇的。你们每一个东说念主如果开悟了，你们也莫得白梗阻，我也莫得白梗阻，咱们都皆大欢快。是以我叫你们每一个东说念主，天天要写出你们的 summary（节录）给我，你坐禅有什么嗅觉、有什么田地，写出来告诉我；你听经认为有什么感念，也写出来告诉我；而且所听的风趣，都要把它纪录下来，要这样子。
这个法会口舌常爱戴的，咱们能在这个末法时间，这样样精进踊跃，一早就这样早起身，晚间这样晚睡觉，这就是精进来学习佛法，这就是既不恃多闻，又不忽定力。这也学多闻，也修定力，是珍重的一个机会。
这一部经，就是为阿难尊者而说〈楞严咒〉，去救阿难尊者的。为什么救阿难尊者呢？就因为阿难尊者一向就专门注重学习翰墨般若，而不修习实相的般若。他注重翰墨般若，以为就可以成佛、可以开悟了。他又有一种仗恃，仗恃什么呢？他想他是佛的一个堂兄弟，佛既然成佛了，那么一定会帮他忙，令他也就成佛了，是以他修不修，都莫得什么问题。他有这种的念念想，是以对定力就忽略了，就不打坐、不参禅、无须功，专门习学翰墨的般若；这样子一来，他把光阴就错过了好多。
有一天，他本人一个东说念主出去讨饭；讨饭，就是拿着一个钵到每一家去化缘，去化钵饭转头吃。那么他一个东说念主出去，就碰到一位摩登伽女。这摩登伽女，当今差不离（未达一间）地说：“啊，阿谁东说念主真摩登啊！”这位摩登伽女的母亲是一个黄发外说念，她修为外说念法。这种外说念，也有他的咒术，他这种法力也很灵的。
这位摩登伽女一看见阿难尊者，因为阿难尊者姿色生得非常圆满、非常雅瞻念、非常俊好意思，她就欢快阿难尊者了。但是欢快阿难尊者，她莫得主见获得阿难尊者，于是就和她母亲讲：“你啊，一定要把阿难给我拿来和我成亲！否则的话，我就不活了！”她母亲最哀怜这个男儿，是以就用先梵天咒──外说念的一种咒术；一念，这个咒的力量就把阿难尊者给迷住了！如何叫“迷住”？阿难尊者就不由自主了，莫得定力的关系，是以就随着这个咒跑到她家里去，就要破戒了。这是破什么戒呢？“杀、盗、淫、妄、酒”这五戒，他将要破这淫戒了！
这时候，佛知说念了。我信服佛也就因为和阿难尊者是堂兄弟的关系，一看本人的兄弟有难了，是以就速即说〈楞严咒〉。说〈楞严咒〉，就破了黄发外说念的先梵天咒；以这个咒力，来把阿难尊者这种迷惘给醒过来。阿难尊者也好像喝醉酒了，又好像吃麻药，什么也都不知说念了；这回一念这个咒，阿难尊者就明白过来了。明白，一看，本人如何跑到这个场合来了？于是阿难尊者就转头了。转头，向佛就悲泣流涕，说：“我啊，一向多闻，未全说念力啊！”我从来就是欢快多闻，是以未全说念力；说念力，就是“定力”。我莫得定力，请佛告诉我，十方诸佛如何样修行，才能获得这个定力？是以这部经的分缘，就是阿难尊者先恃多闻而忽定力，佛就破他这种的迷，把阿难尊者救转头，然后说《楞严经》。阿难尊者由这一次，才发心修定，是以这是第一种分缘。
（二）警狂慧，护邪念念
警，就是“申饬、申饬”。申饬什么呢？申饬有狂慧的东说念主。如何叫“狂慧”呢？这东说念主生来很理智的，有天聪；有天聪然而有天聪，但是他不务大说念，专门去想那些个不耿介的事情。他以他这种的灵巧，去作念害东说念主的事情，这叫“邪念念”。他有邪念念，还掩护他这个邪念念，还要护短，认为他这种邪的念念想是正确的。是以这部经，是申饬有狂慧的这种东说念主，他护持本人这个不耿介念念想。护邪念念，就是这个有狂慧的东说念主护短，他这个邪念念，本人认为不是邪念念，说：“我是耿介的。”这世界有好多东说念主，理智是很理智，但是理智反被理智误，就尽作念一些糊涂事。讲到这儿，想起来几句格言：
理智乃是阴骘助 阴骘引入理智路 不行阴骘使理智 理智反被理智误
“理智乃是阴骘助”，为什么有理智呢？因为你在前生有德行，是以今生就理智；或者在前生你读的书多，或者念的佛经多，今生就理智了。“阴骘引入理智路”，你为什么有理智呢？就因为你作念过好多好事、好多好事。阴骘，就是东说念主所看不见的好事，你作念出来的好事，还不叫东说念主知说念。不是说，作念一件什么好事，就要鸣锣击饱读，又登报纸，或者在播送电台去播送，在radio（收音机）也发表，甚而于在传真上也去扮演一下，说：“啊，某某东说念主当今作念了好事了！”这个不叫“阴骘”，只能以说作念了好事。阴骘是东说念主所不知说念的，你作念了好事，还莫得东说念主知说念，这才是真实的好事。所谓“善欲东说念主见，不是真善；恶恐东说念主知，即是大恶”。
“善欲东说念主见，不是真善”，你作念好事、作念好事，你欢快东说念主知说念，说：“喔，我当今对群众发表，我某某作念了好事了。”这不是真善。为什么？这是个名，你贪这个善的名，不是真实想作念这个善，是以说这不是真善。“恶恐东说念主知，即是大恶”，你作念的恶事怕东说念主知说念，这是一个最大的恶。
那么说“阴骘引入理智路”，你“不行阴骘使理智”，当今因为你理智，你不作念好事、不作念好事了，专门就用你这个小理智、小智小慧。然而这不是真理智，这是小智小慧，你把这个本忘了，“理智反被理智误”，你这样子一来，如何样呀？恰是理智反被理智误了！
好像中国三国时间有一位曹操，他何尝不理智呢？有句话说：“曹公奸似鬼，尧帝智如神。”曹操像鬼那么奸，鬼奸到什么进程呢？你看那鬼尽在晚间出现，白昼他不出来；而中国有帝尧，帝尧阿谁灵巧，就像至人似的。是以，在你们好意思国，有的东说念主说哪个东说念主有灵巧，就是至人了。Joe Miller 不绝对群众讲，说：“这个Abbot（当家）就是 God，就是至人。”其实我不肯意作念至人，当至人莫得什么大意思。他以为这样子是在嘉赞我，我认为这样是弹劾我；因为这个神，你不要把他看得太高了，在释教里头，神是很小的，天上的神都要拥护三宝，都要护持佛、护持法、护持僧的，他只能以作念释教一个护法。
“善欲东说念主见，不是真善；恶恐东说念主知，即是大恶”，然而大恶者回头，就是大善；大善士若贪污，大恶一般。作念大恶的东说念主知说念醒觉了，说：“我当今要改邪归正了。”这是个大善东说念主。为什么？他能敢于改过，这是大的善东说念主。大善士若贪污，大恶一般；你平时作念好事，作念来作念去，你认为也莫得什么感应：“啊，我作念恶去了！”尽害东说念主、诓骗东说念主，作念种种对东说念主不利的事情，这是一个大恶。为什么？你明知故犯！你明知说念这个事情是不对的，为什么你还要去作念？是以这造成大恶了。
有狂慧的东说念主，就会作念倒置的事情，作念不耿介的事情，但是他自认为是对的；甚而于他杀东说念主了，他说：“这个东说念主我若不杀他，或者他会杀东说念主呢！是以我把他杀了，他就不杀东说念主了嘛！”你说这个风趣讲得对不对？这个东说念主压根就不会杀东说念主的，然而他说我若杀了他，他才不会杀东说念主的，是以我要把他杀了。这种的见解，就叫“狂”，这就叫“邪念念”。压根是他不餍足这个东说念主，于是他把这个东说念主杀了。他积恶了，到那儿他用狡辩讼师说：“为什么我杀他啊？我生怕他杀东说念主哪！”好像当今杀罗勃．甘迺迪的这个东说念主说：“我为什么打死他？我怕他作念总统，把咱们好意思国东说念主都给杀了，是以我要杀了他！”你说这种念念想是对？是不对？是以这就叫“狂慧”。本来他不对的，他讲出来一个风趣，这就叫“邪念念”。
“警狂慧，护邪念念”这一句文，你不要扭曲了。警，是申饬有狂慧的这个东说念主。护邪念念这个“护”，不是说我匡助他这个邪念念，我来拥护他这个邪念念，我嘉赞他这个邪念念，不是的。这是说这个有狂慧的东说念主，他本人掩护他的邪念念，本人给本人辩理，就是拿不是当理讲；本来他不对的，他编出个原理来，效用你也没主见。法官一听：“他讲得有风趣！”是以他本来应该偿命，效用把讼事打赢了；这就叫有一种狂慧，护持他这个邪念念。这部经上，就是申饬这种东说念主：不要护本人的邪念念，要改过悛改，不要以为本人是对的。好像世间有好多理智东说念主，他所作念的事情都不耿介，这都叫“狂慧”。是以这部经，也就是改良有狂慧的这种东说念主，要走正路，要回到耿介的念念想上，不要跑到邪的念念想上去。
（三）指真心，显根性
这《楞严经》是直指东说念主心、见性成佛的一部经。直指东说念主的什么心呢？直指东说念主的真心。东说念主的真心是什么样子呢？东说念主的真心你看不见的。说：“我有一个心，我看得见的。”你看得见你阿谁心，是什么样子啊？说：“在我身段里头，像一个倒挂莲花阿谁样子，我知说念我有这个心。”阿谁不是你的真心，阿谁仅仅你一个肉团心。这个肉团心，并不会有什么作用，不外保管你这个性命生计良友，它并不是能主管你，能令你真实知说念一切的心。为什么？如果这个心是你的真心，你东说念主死了，这个心也不会莫得啊！你这个东说念主还在这个场合，这个心还在你的身里头，为什么它就不成主管你了？这是很显著的，这个肉团心不是你的真心。
真心，也就是你本有的佛性，是以要显出你的根性来。本有的佛性在什么场合？就在你本人那里；不在身外边，也不在身里边，也不在中间。你比及经的正文上，就明白这种风趣了，那里说得很详确。是以“十番显见”，显出见性；这个“见性”，才是你的真心。这一部经的经文，恰是在讲这个“见性”；是以这部经的分缘，也就是要指明咱们每一个东说念主的常住真心、性净明体。咱们的心是不去不来、不动不变的，它莫得变化，是以这才是一个常住真心；性净明体，是说阿谁本质是莫得染污的。是以这是指令出来咱们每一个东说念主本人本有的真心，而显出这个根性，这是第三种的分缘。
（四）示性定，劝实证
修定的秘诀有好多种，就是外说念也有他修的定；不外这个定里边，差之涓滴，就谬之沉，是以必须要修正定，而不要修邪定。小乘所修的定不究竟，外说念所修的定是一种邪定，而不是正定；因为他不是正定，就是修到什么时候，也不成成圣果的。为什么说他不成成圣果呢？因为他这个定不是“性定”，而是一种邪定。什么又叫“性定”呢？我有这样两句话，很要紧的，你们每一个东说念主应该把它写下来：
性定魔伏朝朝乐 妄念不起处处安
为什么咱们东说念主修行有魔障、有业障发现？就因为咱们性还莫得定呢！性如果定了，什么魔都会降伏了。你为什么不成降伏一切的魔呢？就因为你性莫得定，魔就不伏了。 讲起魔，有好多种。在本经的文里边讲有“五十种阴魔”，其实魔多得很！好多好多种，有天魔、地魔、东说念主魔、鬼魔、妖魔。天魔，是天上的魔王，他来恼乱你的禅定；地魔，是在地上所居住的魔，他来恼乱；又有东说念主魔、鬼魔，也来恼乱你的禅定；又有妖魔──说“妖妖魔魅”，这种魔也来恼乱你的禅定。
为什么这些个魔要恼乱你的禅定呢？因为咱们每一个东说念主在莫得成佛、莫得信佛以前，和总共的魔王是一家东说念主，互为家眷。你当今想要和他分家了，你要修禅定以了死活、脱循环，因为他对你有一种爱念，舍不得叫你走，因此就来恼乱你的精神，恼乱你的禅定。因此，你若莫得定力，就会被这个魔田地转，就跟中魔跑了；你若有定力，如如不动、深切常明，就不会跟中魔跑。你如如不动，这就是个定力；深切常明，这就是个慧力──灵巧力。你能有定、慧的力量，什么魔也都魔不动你；你若莫得定力、莫得慧力，就会跟中魔跑了。跑到什么场合去呢？跑到魔的家乡去作念魔子魔孙，迂回不已，是以这是很危急的。
外说念修习定力，他不知说念这个性定，而从末梢上入部属手，在这个假体魄上远程夫。头一样，他认他这个“识”──情意志作念他的真心，他以为这个识就是真心，是以就弄错了；就算修说念上有少许寂灭的田地，也都是空幻在的。这就好像用一块石头把草压上，草诚然暂时不生出来，但如果石头一搬开，草如故一样生出来。他硬用一种强制的范例，令他这个休想不起，这不是透澈的主见，是以就不成了死活；他莫得把休想的根给截断了，是以死活就不成了。
在禅宗里头，说：“念经是谁？”参悟这个话头；话头，就是扫一切法、离一切相，找这个“谁”字，这是透澈把休想的根给刨出去了！是以你有一天就会领路和会、豁然领悟了；领路和会之后，你才知说念你的鼻孔是冲上、如故冲下。当今你不知说念你的鼻孔是冲上、是冲下；你如果知说念鼻孔是冲上、冲下的，那就有主见了！那么鼻孔是冲上、冲下？这个问题，要比及你开悟才能知说念。
然而在那时，印度有一些个外说念，他不讲开悟，他学什么呢？学牛、学狗。为什么学牛、学狗呢？因为有个外说念，有一趟在定中看见一头牛生天了，他说：“喔，这牛都生天了，我要学牛阿谁样子！”于是就牛不吃的东西，他也不吃，学牛吃草，又学着牛睡觉，也在外边牛棚里住。在那儿住，天然也就学牛那种睡觉的样子；睡不着，就修少许定，效用他也不告捷，这亦然一种邪定。
又有的外说念，他或者作念梦，梦见有狗生到天上去了，于是他说：“这狗可以生天，我学狗吧！”于是他就学狗守门口，也学狗吃东西，学狗睡觉，学狗的行动，一切一切都鉴戒狗，狗不吃的东西，他也不吃；这都是一种修外说念法的，效用也不成告捷。
又有一个老修行是修外说念法，修这个无想定；无想定，就是什么也不想。他以为东说念主会打休想，他就不打休想，什么也不想；就在这个场合修修修，修来修去，想生到无想天去。效用呢？生到无想天，然后亦然一样贪污的，这都是邪定。
邪定，就是专门修外说念法、不透澈的这种秘诀，不是从压根上开始。你从自性上修自性，这是从压根上开始。你用休想心来修佛法，修来修去，就好像你煮沙子想它成饭一样，你就是修尘沙劫那么长的时期、那么多的劫亦难脱出循环，也不成成佛的。是以修行一定要遇到真实的明师，你才能获得真实的定力。谈到“真实的定力”，你若想有真实的定力，一定还有魔的。方才不是说有种种的魔吗？这都是外来的魔，还有自心魔；从外边来的魔，容易降伏；从你自心里生出来的魔，那是掩盖易降伏的。还有一种魔，亦然最难降伏的，什么魔呢？病魔。
我谨记我在很年青的时候，那时候大致十七、八岁，学习佛法，本人以为本人不得深切，很自重的，就提及狂话来了。说什么狂话呢？我说：“一般东说念主都是怕魔，我就是魔怕！”说魔怕我，不是我怕魔。你说，这话说得狂不狂？我说：“天魔、地魔、神魔、鬼魔、东说念主魔，不管什么魔，我也不怕的。”说已矣这话之后，这魔就来了。你猜什么魔来了？病魔来了。
这病魔一来，这回我也怕魔了，不是魔怕我了！因为这个病一来，行动也不解放了，好像披枷带锁似的，身段也不听话了。你叫它走，它就是走不动；你叫它坐着，也坐不起来。一天到晚就躺在炕上，也不成饮水，也不成吃饭，让这病魔缠住了。这时候我一想，我是说错话了，当今这个病魔来找我来了，我如故挣扎不住这个病魔。
这一病，你说病得如何样子？病得什么也不知说念了，就是命在日夕，就要死了。然而在将要死而没死这个时候，又生出一种田地来了。什么田地呢？就见着我东北的三个王孝子。我东北有三个王孝子，其中两个是披缁东说念主，一个在家东说念主；披缁这两个王孝子，有一个是老说念，一个是和尚，在家这个王孝子是一个老年东说念主。他们三个东说念主来，就把我带着走了，叫我出去和他们玩一玩，我随着也就跟他们出去了。
很奇怪的，一外出口，这个脚就不沾地了，诚然不是坐飞机，然而也到了虚空里头了；但是又不是腾云驾雾，就在虚空里头跑，走的时候，就从屋子顶上走。哦，往下边一看，阿谁屋子都很小的了，也看到好多东说念主！就这样样走，走到什么场合去呢？走到总共的庙里。中国的三山五岳──五台山、峨嵋山、九华山和普陀山，四大名山都去遍了。到什么场合，都见到好多东说念主，也见到好多的庙宇。那时候，各处去参不雅，不但到中国的场合，也到了好多番邦的场合，白头发、白眉毛、绿眼睛的西方东说念主，也见到好多。
到阿谁场合，很快就走了，就好像什么样子呢？我告诉你，就好像看电影，看已矣这一幕，那一幕又来了；看完那一幕，这一幕又来了。就是走到这个场合，看已矣，又到阿谁场合。看电影，是阿谁银幕一幕一幕地退换，不是你看电影的东说念主到银幕那儿去；我看这个电影，是我到银幕那儿去，不是阿谁银幕动，而是本人认为同这三个东说念主，连我四个，各处去看这些个电影。那时候，看见好多好多东西，也听见好多好多的事情。
之后就转头了，回到本人的门前，把本人的门开开，向房里一看，如何床上还有一个我在那儿呢？耿介认为还有一个“我”的时候，本来是两个我，当今又造成了一个了──就这样一认为的时候，就造成一个了！这时候就有了呼吸，也有了动转。那时我父亲在我身边，我母亲也在我身边看着我，就说：“他莫得死，又活了！”我想：“什么叫莫得死，又活了？”一看本人，啊，躺在床上，不会退换了！本人一想起来：“啊，我是有病了！”一问我父亲、母亲，说我已经有七、八天的时期，和我讲话也不知说念了，一切一切都东说念主事不知了，当今又有知觉了，知说念我还莫得死。
那么由这一趟之后──我前一堂不是讲吗？就造成了一个活死东说念主；我本人想我已经死了，我这是又生出来一个东说念主。由此之后，也不那么狂了，不说：“我不怕魔，是魔怕我。”当今我告诉你们每一个东说念主，千万不要说这种话，不要说“我什么也不怕”；你什么也不怕，那将来就有所怕了。那么说：“我什么都怕。”你什么都怕，那也不对的。一言以蔽之，不要讲这些个话，这是莫得用的话！
不外那时，我还有一件事情，讲起来真奇怪。什么事情呢？我那时候修行，认为本人有点功夫了。因为在我东北，在我没病以前，我就在说念德会上；在说念德会上作念什么的呢？就讲说念德、说仁义的，专门劝东说念主家作念好事。那么劝东说念主家作念好事，我本人作念不作念好事呢？我本人更作念好事；不是单劝东说念主家作念好事，本人不作念好事。
这个时候，我看书看到有一篇讲到张雅轩这种很好的行动，我看见他的行动这样好，于是我就发愿了。发什么愿？我就对天说：“天哪！天哪！张雅轩这一件事情，我一定要学他！”说已矣之后，本人就认为后悔了：“你要学他这件事情，又有什么用呢？”说已矣这个话之后，你说如何样啊？很奇怪地，随着这一天晚间，就遇中魔考来覆按我，看我究竟能不成鉴戒张雅轩？这是我知说念你如果有什么愿力，默然中，菩萨或者就来覆按你，是以不要说自重的话！究竟我遇到这件事情和张雅轩那件事情，是什么事情呢？很抱歉，当今我还不要讲，为什么？莫得到讲的时候，我不需要讲这件事！
你们每一个东说念主切记：不要说“我欢快什么”，也不要说“我不欢快什么”。你若欢快什么，随时就会有一个令你欢快的田地来锻练你；你不欢快什么，随时也就有一个你不欢快的田地来锻练你。一言以蔽之，没特意旨的话，就不要讲。那么要如何样子呢？要一心修说念，无须东说念主心，而用说念心；就是要修“性定”，而求“实证”。什么实证呢？实证就不是虚妄的，和虚妄的就不同。
虚妄的，你或者正打一个休想：“啊，我当今成佛啰！”于是在坐禅里边，就认为本人这个身像佛一样了，也放光，也动地；其实莫得这样回事，这是一种虚妄的，这不是证果的田地。有的时候，又打了休想，说：“我正坐禅，看见佛来给我授记说：‘你就快成佛了！你不要修了，你当今就是佛了！’”这也不是真实的，这都是一种妄，不是证果的实证。
释迦牟尼佛证果，是在菩提树下坐了四十九天，夜睹明星而悟说念──晚间看明星而开悟了。开悟了之后，他就说：“奇哉！奇哉！一切万物，皆有佛性，皆堪作佛。”
在佛莫得证得佛果以前，这时候天上的魔王就来覆按佛。这魔王覆按佛，造成什么呢？造成一个好意思女，生得特别地好意思貌，到佛的眼前就向佛讲，一定叫他不要修说念，和她成亲去。有这样好意思貌的一个女东说念主，来条目佛和她成亲，佛那时在定中，也不被她所摇动。佛就想：“喔，你本人认为你这样好意思貌，生得这样样地好！其实你就等于一个老妪一样，面上的皱纹也不知若干？你眼睛里头眼眵和眼水、眼泪，往卑劣得也好多了！你鼻子也有鼻涕，口里黏痰、唾沫也多得不得了！浑身都是污浊糊涂的，你还来骗我呢？”
佛因为在定中这样一不雅察，把魔这个力量就给退换过来了，魔王居然就造成一个老妪，发也白了，牙也掉了，鼻子也淌鼻涕了，不知如何出丑了！佛对魔王说：“你望望你本人！”这魔王本人一看，生了忸怩心，就跑了。其他还有种种的魔来锻练佛，佛都不被魔所动摇；因为不被魔所动摇，是以就证果、成佛果了。
咱们当今每一个东说念主远程修说念，在那要害的关头，就会有魔考。在你那功夫莫得现前，莫得什么收货的时候，不会有什么魔考；你有了少许功夫了，就会有魔考了。魔考一来了，你如果不领悟，就方才讲的，跟中魔就跑到魔的家眷里边去了。是以，你若想修实证，一定得要有性定。你修得有性定的功夫，你性不摇动了，有定力了，你所证的果也天然是真实的，不会是假的。如果你被魔所摇动，那就不是真实的定了，那就造成一种外说念的邪定，外说念邪定不成证得佛果。
方才所说，这个外说念的东说念主看见牛生天了，他就学牛；看见狗生天了，他就学狗。究竟这牛和狗如何会生天呢？这头牛，因为它在前生的时候，修十善说念。然而它在没修十善说念之前，作念了好多恶事，这个果报应该贪污牛身；因为它修十善说念，牛身报已矣之后，就应该生天了，是以就生天了。这只狗呢？亦然这个样子。
外说念不知说念这牛、狗前生的因果，以为它今生作念牛、作念狗就会生天，于是他就盲目地去学习牛、狗的这种行动，效用也就毫无配置，不成获得实证，不成获得真实的克己。
实证，就是实真实在地证得了；证得什么呢？证得本人真实本有的这种灵巧，本有的这种定力。所谓“定慧圆明”，定就匡助慧，慧也匡助定，相互圆融无碍的；证得这个真寂的理体，获得本人这个真心。
（五）销倒想，除细惑
什么叫“倒想”呢？倒，就是“倒置”，不是正确的。说：“你这个东说念主真倒置！”不是他这个“东说念主”真的倒置，而是他这个“想”倒置。是以阿难尊者由摩登伽女那儿回到佛的场合，就向佛顶礼叩首，说：
“妙湛总持不动尊”，总持，就是陀罗尼；不动尊，这是楞严一种定的表示，这个定就叫“不动尊”。“妙湛总持”、“不动尊”合起来，这也就是“佛”，释迦牟尼佛可以称“妙湛总持不动尊”。“首楞严王世爱戴”，就是楞严这个定，这是世间最爱戴的。如何会爱戴呢？“销我亿劫倒置想”，能销除我以前祖祖辈辈、无量把稳这样久时期的倒置想。想不耿介的事情，这都叫“倒置想”。究竟什么叫“倒置想”？咱们世间东说念主所想的，都是倒置想；你尽打休想，这都叫“倒置”。这一部《楞严经》的功用可以销咱们每一个东说念主这倒置的休想，把咱们这种微幽细小，眼睛所看不见，耳朵所听不见，心里边想不出来的那种疑心，都销除掉。
咱们东说念主，在这一念你不觉的时候，就会生出三种细惑。一念，是很短的一个时期，在这很短的时期，就可以生出三种细小的疑心，就是匡助你有三种的不解白。就好像什么呢？惑，就比方尘土。如果房里边有尘土的话，这一秒钟，好多的尘土就挂到那镜子上。然而挂得少的时候还不如何认为，尘挂得多了，这镜子也就莫得光了。咱们这个细惑，也就和微尘挂在镜子上一样。本来咱们自性的大圆镜智好像明镜，然而就因为生出这种细惑，就把明镜给遮住了；遮来遮去，是越遮越厚。是以神秀法师那首偈颂才说：
身是菩提树 心如明镜台 时常勤拂拭 勿使惹尘埃
有的东说念主就说这首偈颂是不对的，我说这首偈颂是对的。为什么？这个身，是菩提的一个种子，就比方菩提树一样；东说念主的心，就好像一个明镜一样。是以他说“时常勤拂拭”，就是叫你不绝修行，时常都要修行。“勿使惹尘埃”，你不要叫它挂上尘埃了。所谓“当天擦，明日蹭，擦来擦去如明镜”，你把尘土都擦去，阿谁明镜光就现出来了，就莫得细惑了。是以说“时常勤拂拭，勿使惹尘埃”，这也对的；这是在莫得开悟以前的东说念主，应该战胜这种的风趣。
然而六祖大众就说了：
菩提本无树 明镜亦非台 本来无一物 何处惹尘埃
“菩提本无树”，莫得一个菩提树。“明镜亦非台”，阿谁明镜就是明镜，莫得台。“本来无一物”，你本来就莫得尘土，你何须又去擦呢？“何处惹尘埃”，什么都莫得了，你尘埃又惹到什么场合去呢？是以这首偈颂，是开悟的东说念主所应该知说念、战胜的。这所谓“一念不生合座现，六根忽动被云遮”，你这一念不生，佛性就现前了，定也就现出来了；你六根忽动，你要是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根门头去作念主，那就是好像虚空里头生出云彩来，被云遮了。
那么倒置的休想销了，细惑也除了，这就很快会成佛果了。可惜咱们每一个东说念主不肯意去成佛，而餍足留念这个五浊恶世，在这个世界别有世界，染苦为乐，背觉合尘，死活也不了，本人以为还可以呢！以为：“喔，你看我这个东说念主啊！又理智、又好意思貌，东说念主东说念主见着我都欢快；东说念主东说念主不解白的事情，我都明白！”以为不得深切。试验上，就好像镜子上沾了尘，越沾越多、越多越沾，沾得本人少许光明都莫得了。当今你认为理智，你等着看，再过十世以后，或者造成猪那样愚痴也不一定的。不要不注重咱们今生的行止，咱们今生要决定咱们到什么场合去；认明了路线，认明了行止，那才能有主见呢！
（六）明二门，利今后
二门，就是对等门和便捷门：“对等门”就是一种实的法，“便捷门”就是权的法。权，就是权变之法，不是真实的。这权变的法是偶尔的，在实法里边行一种权法；这是暂时的法，不是永远的。实法，就是实真实在的法，是永远不会变的。是以法有权法、实法；这个便捷秘诀就是权法，权巧便捷。
如何叫“权法”？我举一个例子：释迦牟尼佛“空拳度子”。有一个小孩子爬到井边，已经就要掉到水里了，那就会淹死的。释迦牟尼佛如果叫他转头，他不会转头，他如故会往前爬的。于是，释迦牟尼佛抓了一个空的拳头，说：“我手里头有糖，你快转头！我把这个糖给你！”这小孩子一传说有糖吃，于是就转头了。试验上，佛的手里什么也莫得。那这是不是佛打废话诓骗这个小孩子呢？不是的！因为这小孩子已经要掉到井里边了，如果无须一种眩惑他的力量，令他很快就转头，他就会掉到水里，是以用这种空拳。空拳里头，什么也莫得，而佛说这个拳里边有糖，这小孩子就转头了。为什么转头？想要吃糖。
那么对一切的众生，也就是用这种秘诀来陶冶众生。本来什么也莫得，对众生说：“啊，我这儿有宝贝，你到我这儿来，我就有宝贝给你！我这儿有无价的宝珠，又有什么最佳的东西。”因为众生都有一种无餍，一传说有克己，就来了；来了，效用如故一种便捷秘诀，这是权巧。权巧便捷度众生，这就是用一种便捷秘诀。这第二门，就是便捷秘诀。
利今后，利就是“利益”，利益今后。这个“今后”，在佛那时候，可以说是“今”；在当今，也可以说是“今”。由今到将来的一切万物，都可以获得利益，获得法的灌溉，是以这叫“明二门，利今后”，这是前面第二“教启事缘”的第六种。因为有这一种的分缘，是以就说这部《楞严经》。说《楞严经》，就是用对等的秘诀和便捷的秘诀。这个对等的秘诀，也就是一种实的法；而便捷秘诀，就是权的法。用这两种秘诀来陶冶一切万物，令一切万物都离苦得乐；那么离苦得乐，将来就是证果成佛，这是这部经利益众生的风趣。
因为有以上六种的分缘，是以说这部《楞严经》。
【编按】以下录自一九八七年四月二日“主不雅智能推能源”讲座
诸位一定很不但愿我来，为什么不但愿我来？因为每次我来，你们都七手八脚，驰魂宕魄，心劳意攘，吃不安，睡不着，也不知说念有莫得穿衣服。但是你们又很矛盾地但愿我来，是以我又不成不来，这就是矛盾中的矛盾。世界上好多事情都是很矛盾的，但是也由矛盾中才能显出不矛盾。当今咱们讲（一）“恃多闻，忽定力”。这是第一个教启事缘，因为阿难尊者一运转就不修行，只多学，学外边的翰墨，落翰墨障，是以莫得定力，田地一来，差未几就倒下去了。为什么？这是他忽略定力，莫得定力的缘故。
（二）“警狂慧，护邪念念”，如果一个东说念主多闻，就很容易有狂慧；然而阿难尊者诚然多闻，但是莫得狂慧，是以还有救。狂慧的东说念主不一定多闻，只凭记闻之学，就发狂了；他保护他那一种邪知邪见，明明说得不对，但是会狡辩，就这样含糊！
“警狂慧，护邪念念”可以改为“警狂慧，勿邪念念”，申饬狂慧的东说念主不要奇想天开；“护”很容易让东说念主误以为要保护邪念念，然后他们就认为保护他们的邪念念是对的，不成叫东说念主袪除他们的邪知邪见；这确切狂中狂、迷中迷，是以改成“勿”。
（三）“指真心，显根性”，这就是经中的七处征心、十番显见。
（四）“示性定，劝实证”，这是你阿谁性应该定，不要那么浮，不要那么不丰足，要老丰足实。“定”就是丰足，不是其他，就是守规章、守戒律，这叫作念定。不奇想天开，东观西望，前俯后仰，这都叫作念定。不是我要打坐才是定，平时行、住、坐、卧都守规章，不要轻狂，就叫作念定。“示性定”就是指令性要定，不要有本性，不要有烦嚣；要丰足，才能有真实的证。
（五）“销倒想，除细惑”，销你无量劫以来的倒置想，除你看不见、觉察不到的那种细小惑。惑有粗惑、细惑、尘沙惑。细惑是你所看不见、察觉不到的，也就是念念惑，就是迷理起辨别；见惑，就是对境起贪爱。
（六）“明二门，利今后”，咱们要明白便捷门、对等门，才能够利益当今、改日一切万物。
──“主不雅智能推能源”讲座至此
参．藏乘摄属
第三个门，叫“藏乘摄属”，也可以说是“藏乘分摄”。藏，就是“经藏、律藏、论藏”，这叫“三藏”。这三藏又属三无漏学，三无漏学就是“戒、定、慧”；经藏就属于定学，律藏就属于戒学，论藏是属于慧学。在中国的经典上不绝看见“三藏法师”，就是这三藏──经藏、律藏、论藏。
经藏里边所诠、所属的，是定学，它所讲的，大都属于修定的秘诀。就像本经，这部《楞严经》就是教东说念主修禅定的，前面不是说“示性定，劝实证”？是以这一部经就属于定学。那么其中也兼有戒学，兼，就是兼诠；在经文里边，不是有〈四种清净明诲〉吗？这就是讲戒律的。这部经也有慧学，不外未几。因为戒、慧它未几，是以这一部经典，就属于定学，不属于戒，也不属于慧；在三藏里边，是属于经藏所摄，不是论藏，也不是律藏。
什么叫“乘”呢？乘就比方一辆车，车有大车、有小车，小车只能坐一个东说念主或两个东说念主，好像脚踏车只能一个东说念主在车上。这个“小乘”，不是单单指脚踏车，就是平常的小车，小车它能坐东说念主，而不成多，是以叫“小乘”；小乘，就是“声闻、缘觉乘”。大乘，就是“菩萨乘”，菩萨乘就比方大车，这一辆大车可以载好多东说念主。是以在佛所讲的教里边，有大乘、小乘。
那么这一部经是属大乘经典？是小乘经典呢？这一部经是教菩萨法，佛所护念的，是属于大乘菩萨法，是大乘所摄。
如何说这一部经是“教菩萨法”呢？这是因为一些阿罗汉都要回小向大，发菩萨心、行菩萨说念。阿难尊者由摩登伽女的家里，回到佛所住的场合，就启请释迦牟尼佛，指令他以前一切如来所修的菩提说念路，释迦牟尼佛就答覆他的所问。这种法，都是菩萨所修的法，是以这一部经就属于菩萨乘，而不属于小乘法。这一部经既然属菩萨法，那它的藏乘分摄是明白了。
【编按】以下录自一九八七年四月六日“主不雅智能推能源”讲座
在翻译的时候，可有说这个东说念主要舍利弗尊者的右眼？莫得。咱们应该要注重这少许。如果这个东说念主条目右眼，而舍利弗尊者也已经给了他右眼，那这样，这个东说念主是不对的。为什么？舍利弗尊者已经给这个东说念主他所要的，是以这个东说念主就不可以说所给的是不对的。由于他莫得阐发他要的，而舍利弗尊者也莫得问深切他要哪一只眼睛，就挖出右眼给他。是以这个东说念主就说：“我要的是左眼！”而踩碎了他的右眼。这样咱们不成说这个东说念主起初是条目右眼，而依他所条目的给了他之后，他却不要。这样是很矛盾的。
闇练讲法的这个东说念主没提到，条目眼睛的这个东说念主试验上是天东说念主来覆按舍利弗尊者，望望他是不是真实要行菩萨说念，想修大乘法。讲法的东说念主莫得提，这会令东说念主不敢行菩萨说念。如果舍利弗尊者不敢行菩萨说念，那咱们是谁？咱们又如何敢行菩萨说念呢？这会令东说念主不发菩提心的。是以讲法的东说念主，应该在达成的时候阐发，试验上这是天东说念主来覆按舍利弗尊者。
那么舍利弗尊者把这个眼睛舍了，然后就退到二乘，不行菩萨说念。他的眼睛不是莫得了，那只右眼又还原了，如故有的；但是他考试没通过，是以他仍然如故一个小乘东说念主。在咱们这里边讲法，一定要把这个逻辑学明白，如果你不懂逻辑而说法，这会令东说念主退心。
还有，有东说念主说小乘是邪定。小乘不是邪定，但是他的心量小少许，定是一样的，莫得大乘那么广大。“那伽常在定，无有不定时”，正定是行、住、坐、卧都在定中，都不成胡作非为，在职何的场面都不成随缝隙便地嘻嘻笑，好像现出一个市欢的样子给东说念主看，或乱讲话，这都是莫得定力的。
是以由这少许，你们这些学习佛法的东说念主，起初要学莫得本性。什么事情有本性还可以，然而修说念不可以有本性。六大批旨就是教东说念主除本性的，你若不除本性，你就什么东说念主都不行；什么东说念主有本性，什么东说念主就不成修行！旁的事情可以用本性，唯一这修说念不成用本性，在职何的场面不管是谁，一发本性那就很臭的，就没东说念主迎接的。在释教里头，对恶性比丘是“默摈之”，莫得东说念主和他讲话，恶性比丘尼更莫得东说念主餍足和她讲话，或和她斗殴，是以不要动不动就耍本性，那是不行的！
──“主不雅智能推能源”讲座至此
肆．义理深浅
第四门，是讲“义理深浅”：它的义理，究竟讲得是深、是浅？这一部经所讲的风趣，是属于哪一教？
按照天台宗来判断，有“藏教、通教、别教、圆教”。藏教，就是小乘法，属于三藏教。这三藏教所说的是什么经典呢？就是“阿毗达磨”，又叫“阿含经”。阿含，是印度语，翻到汉文就叫“无比法”；诚然是无比法，但是在天台教来判，如故属于小乘教，是以这部《阿含经》叫“三藏教”。
三藏教之后，又有“通教”：通，就是“领悟”，它前面通到三藏教，向后边又通到别教去，通前、通明，是以叫“通教”。通教之后，又有“别教”──非常的这个教。如何叫“别教”呢？它是“别前、别后”，和前面的通教也不同，和后边的圆教又不同，是以它吵嘴常的。别教之后，就是“圆教”。藏、通、别、圆，天台讲这四教。
那么按照贤首宗来判断，这一部经的教理，是属于哪一教呢？贤首宗讲“五教”。什么叫“五教”？就是“小教、始教、终教、顿教、圆教”这五种。小教，就是天台所判断的“藏教”；始教，就是天台所说的“通教”和“别教”；终教、顿教、圆教，都在天台的“圆教”里头包括着。是以这五教和四教，称呼是不疏通，但是表面是一样的。那么，始教就是大乘教的一个运转，而小教只知说念东说念主空，不知说念法空──知说念东说念主是空的，而法还莫得空，关于法还有一种执着，莫得空。终教，这就已经到大乘这个教里边了，是以他既知说念东说念主空，又知说念法空；东说念主也空了，法也空了，东说念主空、法空，东说念主法双一火，这是属于大乘的一种风趣了。
讲到“东说念主法双一火”这个场合，我又想起来一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，不绝有东说念主请斋──请佛去吃饭，奉侍佛。佛吃已矣饭，就给斋主说法。那么斋主（就是请佛吃饭、奉侍斋饭的这个主东说念主）要向佛叩首顶礼，然后肯求佛说法。佛若不在，就请这一些个佛的弟子、罗汉去应供；应供已矣，也要说法的。
有一天，佛和诸大比丘都出去应供了，庙里就剩一位小沙弥。这个小沙弥在庙里看门口，又来一个斋主请斋，要奉侍。奉侍，就是作念少许好的菜、好的饭，请佛或者比丘、沙弥到家里来吃，这就叫“奉侍三宝”。那么佛和比丘都到外面去了，庙里就剩这位小沙弥，这个斋主说：“你是沙弥，也好！我就请你这位沙弥去应供啰！你同我去了！”这小沙弥闻雷失箸地就去了。如何闻雷失箸呢？他莫得本人去应过供，都是同比丘去的，当今东说念主家请他吃饭，也不知说念到那场合说个什么好？说法，不知说念法如何说？那么不知说念也去啰！这个斋主就很由衷肠请他到家里吃饭。
吃已矣饭，斋主就很恭敬地向这位小沙弥叩首顶礼求法，等着他说法。这小沙弥在座上，一看这个东说念主叩了头，然后在阿谁场合低着头，也不起身，就等着他说法呢！你说，这小沙弥如何样啊？哈，他莫得什么话讲，下了座就跑！跑回祇树给孑然园佛住的场合去了。吃已矣饭，不说法就跑了！心里一定认为很忸怩的、很欠好。
供斋这位斋主在这场合跪了很久，低着头，也听不见讲什么。“啊，这个沙弥说什么法呢？”暗暗地抬着手：“我看他究竟说什么法？”一看，座上什么也莫得，这位小沙弥莫得了！他看这位小沙弥莫得了，当下就开悟了。开什么悟了？悟到“东说念主空、法空”──东说念主也莫得了，法也莫得了。“啊！”他说：“正本这样！”就开悟了。这光开悟不行，得要去求诠释；他就跑到祇树给孑然园，去追这位小沙弥了。
这小沙弥跑回祇树给孑然园本人房里，进去把门闩就插上了，在里边就lock（锁上）。为什么把门锁上了呢？他生怕这个斋主来找他要法的债，再找他说法；他无法可说，是以就把门锁上，生怕这个东说念主来找他。殊不知，他刚锁上莫得好久，这个东说念主居然就来了！来到这儿，就敲他的门，他也不敢出声，在里边就闻雷失箸的，畏惧得不得了：“啊，这如何办呢？把东说念主家饭也吃了，东说念主家当今来逼着要法，这如何办哪？”这一着急，如何样啊？小沙弥也急得开悟了！两个沿路开悟，他也悟到“东说念主空、法空”这个风趣了。
是以不知说念有什么分缘，或者你一着急也会开悟，或者你一欢快也会开悟，或者你认为有什么田地来了，磕着、碰着，都会开悟的；是以这开悟，不是一样的开悟──有的东说念主听见起风的声息，就开悟了；有的东说念主听见活水的声息，就开悟了；有的东说念主或者听风铃一响，也开悟了；或者听钟一响，也开悟了。说：“那我听这样多，如何莫得开悟呢？”我如何知说念你如何不开悟啊？（上东说念主敲钟）当今听这个声息，有莫得开悟啊？是以这开悟，要等着你时候到了，好像烧饭似的，你烧饭，饭熟了的时候才能吃。你这开悟，也要等机缘老练了；机缘老练了，磕着、碰着，或者如何样，都会开悟的。
中国在以前，历代祖师开悟的情形有好多好多种，不是一样开的悟。是以只须你能专心致志去修行，去谋划佛法，总有一天你会开悟，会明白的。你当今如果开悟了更好，莫得开悟呢？你先徐徐等着，不要着急！不要急得睡不着觉、吃不饱饭，不要这样样子！我知说念 Loni（果逸）不着急，是以她睡得着觉，总想要睡觉；因为不着急，是以就要睡觉。
在“终教”，既悟东说念主空，又悟法空，这是到大乘的教海里边。这一种的终教还不算究竟，还有顿教比终教又较高一步；这终教，是教菩萨法。又有圆教，是一切一切都圆融无碍，一切一切都“本来是佛”。《法华经》是属于圆教，是以《法华经》上说，一切万物将来皆当作佛。经上说：“若东说念主狼籍心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛说念。”这是说东说念主到塔里边和庙里边去拜佛，心本来要诚、要专一的，然而这个东说念主他莫得什么由衷，到这庙里边，就念“南无佛”；但就这样一念“南无佛”，将来就成佛的。
讲到这个场合，我又想起来一个公案。念经，应该给众生来去向，不为本人来念经，要为大众念经。我念一声佛，就回向这个功德给一切万物，这个功德更大，更是圆融无碍。为什么这样讲呢？
因为以前释迦牟尼佛，带着一班门徒到了一个国度去化缘，莫得东说念主布施，任何东说念主都不奉侍佛，也不奉侍佛的弟子。那时目犍连尊者莫得随着佛沿路去，比及摩诃目犍连尊者最其后了，你说如何样啊？这城里总共的东说念主，国王、大臣、老匹夫毕恭毕敬地向摩诃目犍连尊者来叩首迎接，又问他：“您用什么，我都奉侍您；您所需要的什么东西，我都给您！”一般佛的弟子就不解白这件事，请问佛说：“以佛这样样大的德行，到这个城里边，莫得东说念主来奉侍；摩诃目犍连尊者是佛的弟子，反而这样多东说念主恭敬他。这是什么风趣呢？”
佛向弟子就说了：“为什么我来，这些个国王、大臣、老匹夫不奉侍我呢？因为我和他们在以前生中莫得种下善缘，和他们都是什么缘也莫得的。那么，摩诃目犍连同他们有什么缘呢？
在往昔无量劫以前，摩诃目犍连尊者那时候作念一个砍柴的樵夫，到山上去砍木头（firewood）转头烧火。有一次，在砍柴的时候，他碰到一窝风子要来螫他，他那时就念经，又发愿说：‘南无佛啊！你们这一班蜂子不要螫我，等我将来得说念的时候，我先度你们成佛去！你们不要有这种恶心来害东说念主！’他发了这种愿，是以这一班蜂子也就不螫他了。其后这只蜂王就作念这一个国度的国王，这一班蜂子就作念国王的大臣或者老匹夫，繁衍好多东说念主民在这个场合。当今目犍连尊者披缁作念了比丘，到这个城里来，就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛，是以今天他来了，这一窝风子都向他叩首顶礼，这样地迎接他。”
由这一件事情看来，咱们每一个东说念主修说念，都应该结缘，应该要对任何东说念主都好，发愿令每一个东说念主都成佛；不但令每一个东说念主成佛，总共的众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你看不见，但是东说念主与众生心里边，都有一个无线电通着的──你看不见，但是你对他好，他默然中一定会知说念的。
你应该对一切万物都存一种度脱他成佛的心，咱们每一个东说念主若存这种心，到任何场合都有缘。说：“我到某一个场合去，莫得东说念主呼叫我，也莫得东说念主理我。”为什么？就因为宿世同这个场合的东说念主莫得缘。是以这个“缘”是最要紧的，咱们每一个东说念主修说念，必须要与一切万物结缘。所谓“未结菩提果，先结众生缘”，莫得到成佛以前，必须要先和众生结缘。
与众生结缘，如何样结法呢？就是要对总共的众生都好，以好心对待一切万物，以好事来待一切万物；力量能作念到的事情，就应该尽量去作念好事。这都是大乘菩萨的发心，不要作念小乘阿谁罗汉、自了汉，只顾本人、不顾他东说念主。
“欲结菩提果，广结众生缘”，就是对众生要结缘。为什么？众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你若对众生不好，那也就是对佛不好。是以你若能看一切万物都是佛，这众生见到你亦然佛；你若见众生都是魔王，众生看见你亦然魔王。这就像什么呢？你戴着绿眼镜，看见东说念主都是绿的；那东说念主来反看你呢？亦然绿的。你戴红眼镜呢？看东说念主都是红色的。你眼睛看东说念主家是什么样子，东说念主家也就看你是什么样子。
是以本人才说，一切万物的心里，都有无线电互叠加着的。你不要以为我这儿动一个恶念，他不知说念。可以，他不知说念，但是他阿谁自性上有一种嗅觉，会知说念的！是以东说念主对东说念主，你若对东说念主好，这就属阳；对东说念主不好，这就属阴的。
那么第四门“义理深浅”，义，就是经上总共的意旨；理，就是风趣。这一部《楞严经》的义理，究竟是深、是浅呢？它这个理是深的，就好像大海那么深。你知说念大海有多深？有的东说念主测量说是多深；但你测量这个场合是这样深，阿谁场合或者又浅少许、或者又深少许，是以测量不出来究竟有多深。《楞严经》这个风趣，亦复如是，也就是你掩盖易穷尽这个风趣。你们每个东说念主，这个东说念主在《楞严经》上获得这个克己，那一个东说念主又获得他的克己，各东说念主所得的不同；但是这种的灵巧，都是在这一部《楞严经》里边所得的。因为经典深，咱们得的灵巧也就会大，得的定力也就坚固，是以叫“一切事究竟坚固”，也就是这个风趣。
那么这个深而又坚固的定力，咱们每一个东说念主谋划这部经典都会各有所得。但是对这部经的义理，你也获得了，他也获得了，是不是这个经上就少了少许？不是的。这个理也就像大海的海水，你取去了一些，这大海里的水如故这样多；他取去这海里的水，又有他的用途，海里的水如故这样多，它取之不尽的。这经上的风趣亦然不成穷尽的，你开悟了嘛，这个经上的风趣如故这样多；你莫得开悟嘛，它亦然这样多。你就取出去若干的灵巧，这个经里头如故包藏这样多灵巧，也莫得增、也莫得减，是以这个经的义理，就比如大海那样地深，取之不尽的。
【编按】以下录自一九八七年四月六日“主不雅智能推能源”讲座
当今咱们谋划经典，谁都不一定讲得正确，是以谁讲得不正确的，都必须把他改良一下，不要以谣传讹，这少许是很要紧的！如果不把他改良，到外面一说，仿佛是对的，就会闹见笑。
法诚然是圆融无碍的，然而它也有它本来的面貌、本身的这个样子，不成近似，一概而论。不成随缝隙便的，理是圆融无碍的，但事上有好多不同的。好像这个“义理深浅”，就是说这部《楞严经》的本身是深、是浅，不是说旁的，不是说小乘如何样、大乘又如何样；它是说这部经的本身。就如这个东说念主究竟是长得多高多矮？是肥是瘦？阿谁浅的就像瘦的，深的就像肥的；浅也可以说是矮的，深也可以说是高的。
这部经有多深？可以，它是开灵巧的，还有修定。开灵巧须修定，要修定你要有戒，有戒来匡助这个定，有定才能匡助这个慧，是以这样到顶点是深。而且《楞严经》上也讲到〈四种清净明诲〉，那是由表及里的场合，这个很毛糙的，很容易领悟它；是以说〈四种清净明诲〉是《楞严经》的基本。也可以这样说，这部经是开悟成佛的，这是一个深的场合。
经典的风趣，智者见智、各执己见、深者见深、浅者见浅，大东说念主看就是大东说念主的风趣，小孩看就是小孩的风趣──就像知贞所说的，她的宗旨是对的，从一个莫得学过佛法的东说念主来说，是很有逻辑的。
为什么佛说这部《楞严经》？是为了开悟成佛，开大灵巧的！是以这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的风趣是不可念念议的。诚然有东说念主说是通教，它通前通明，它能通于前面的藏教，和通于后边的别教，但是那不是正题，是附带的意旨。
是以，宗旨要看得圆融无碍，然后领悟、了解它。好像咱们领悟东说念主一样，看这个东说念主是高矮胖瘦、漫骂红，知说念什么是外在，什么是内在。如果咱们拿一部经当一个东说念主看，表里都领悟了，然后才能了解经义，就不会差到那里，莫得旁的要诀。每个东说念主有一部经，他这部经是义理深浅、是藏乘所摄的，这都有的。是以宗旨你要把它看得行动的，然而诚然行动又不可乱讲，必须要丝丝入扣。
──“主不雅智能推能源”讲座至此
伍．能诠教体
什么叫“教体”？为什么又要有教体呢？总共佛所说的法，都有它的教体。这一部经的教体是什么呢？是“声、名、句、文”。声，就是“声息”；名，就是“名字”；句，就是“一句话、一句话”；文，是“著述”。
在文殊菩萨答覆释迦牟尼佛所问时，说：“我今白世尊，佛出娑婆界。”如来出现于世，所说的教体是什么呢？又说：“此方真教体，清净在音闻。”此方，就是娑婆世界；真教体，真实的教体是什么呢？清净在音闻；这个“音闻”就是教的体。音闻就是声息，然而单有声息，不成谓之教体，好像风也有声、水也有声，然而那不成成为教体。
什么是教体呢？“声、名、句、文”。声，就是佛说法时的声息，佛所说法，有一种声息；有声息，然后就有了项目；盛项目，就有了句读，一句一句的；因为有一句一句的，然后就造成了著述，就有文华可不雅了！是以这也曾的教体，就是以“声、名、句、文”，作念为本经的教体。
这声、名、句、文叫“随相门”。又有“唯识门”，这部经又以唯识为它的教体。又有“归性门”，归性门不讲相，而归这个性，以归性为它的教体；归，是归转头；性就是自性。又有“无碍门”，以无碍为它的教体。
“唯识门”讲三界唯心，万法唯识。释迦牟尼佛不雅察机缘，应以何法得度的，他就于“净识”里边，生出这一种的说法，而陶冶这个众生；这个众生在这个“识”里边，也就获得这种法的利益。是以这叫唯识门，以唯识为它的教体。
“归性门”，这是圆融无碍，就把识也莫得了，返识归性，归到性上，以归性为它的教体。
如何叫“无碍门”呢？前面阿谁有事、有理，归性门就是一种理。那么这四种（随相门、唯识门、归性门、无碍门）合起来，有“事事无碍、理事无碍、理事俱无碍”，这叫无碍；以无碍为这一部经的教体，莫得随性，一切事都圆融无碍了。
【编按】以下录自一九八七年五月四日“主不雅智能推能源”讲座
总共的大乘经典你都可判它为实相，以实相为体；实相是无相，然而无所不相。这个实相，就是世界间阿谁“能”，“能”是视之不见。那么《楞严经》的体，说是有四门，而归纳起来是圆融无碍的，就是以实相为体。是以这个经典讲来讲去，如故以实相为体。你们若明白它以实相为体，那就知说念经典里边的意思都与实相联系，都由实相所生出来的。是以不管你是随相门也好，唯识门也好，或是归性门、无碍门，都莫得出这个实相。但凡大乘经典，不管哪一部经，都可以用实相作它的体。这部经以这四门来解释实相，诠显实相。
压根提及来，连实相也无相。实相无相的，圆融无碍，就是教你不执着这个有相的。用四门来解释这部经的体，那就是诠显实相的风趣，亦然这样子。而经上每一卷所说的风趣，都是归纳到实相上，讲来讲去，无非显实相。诠是诠显，显出这部经实相的风趣，令东说念主们明白实相的风趣：“喔，这个正本是这样！”就好像领悟东说念主似的，白东说念主、黑东说念主、黄东说念主、红东说念主，究竟是哪一种东说念主。
这部经的体是实相，《楞严经》属于大乘经典，你用实相为体就可以了，它那一种辨别出四门，无非教你显然了实相的风趣。
──“主不雅智能推能源”讲座至此
陆．所被机宜
什么叫“所被机宜”呢？就是所陶冶的众生，所陶冶的这种机，这叫“机宜”。这个机宜──这一部经所陶冶的，是什么众生呢？这一部经所陶冶的是“情与冷凌弃，同圆种智”，多情、冷凌弃都可以成佛的。那么所陶冶的，主要是声闻、缘觉和有学。
什么叫“声闻”？声闻是闻佛的声息而悟说念的，修四谛法──苦、集、灭、说念。什么叫“缘觉”？缘觉又有两个称呼：生在有佛出世的时候，修十二分缘而悟说念就叫“缘觉”；在无佛出世的时候，修十二分缘而悟说念，这叫“独觉”。这个独觉住在深山穹谷里边，隐于山洞之间，他看世界间的万事万物，生生灭灭、灭灭生生，所谓“春不雅百花开，秋睹黄叶落”，他看这种的田地，而本人悟说念了。
那么这一部经，恰是陶冶声闻和缘觉这两种的机，又陶冶有学的机。什么叫“有学”？他是还有所学呢！这就是菩萨。因为在佛的果位上来说，菩萨还有所学，是以叫“有学位”；到佛的果位上，才是“无学位”。
又陶冶一种，就是“定性声闻”；定性声闻，他是不肯意回小向大的。那么不定性的声闻呢？他回小向大；这回小向大就可以由声闻的果位，历程缘觉，而成菩萨。这一部经，恰是陶冶这些个机的。然而诚然说这四种机是当机者，要是往广大的来说，总共三界的众生，都是这一部经确当机众，都可以陶冶的。那么这能令定性声闻也回小向大，发菩萨心、成菩提果，是以这一部经是无机不被、无东说念主不度的。
【编按】以下录自一九八七年五月二十四日“主不雅智能推能源”讲座
《楞严经》的教理是要教东说念主修定、开灵巧；修定、开灵巧先要持戒律，这在〈四种清净明诲〉中说得很深切。如果咱们能依照〈四种清净明诲〉修行，就是《楞严经》所被之机；谁不依照〈四种清净明诲〉修行，谁就不是《楞严经》所被之机──主要的场合就是在这儿！
那么你持戒律，依照清净明诲来修行，还要有正知正见。那如何样能知说念你是正知正见？正知正见就是要守规章，一切时、一切处都要守规章，戒律就是规章。为什么你必须守规章？因为你不守规章，就会走火入魔，是以建议来〈五十种阴魔〉。在〈五十种阴魔〉的变化里边，这都很容易误入邪道。
如果你莫得真实的戒力、定力、慧力，就会盲从。是以经典所被的机，不管是声闻、缘觉、菩萨或庸东说念主，谁能够守戒律、守规章，就是这部经所包括、所陶冶的东说念主。如果你这样一想，就知说念经典是很要紧的，为什么要紧？就是要守规章，不要喜虚荣、好夸张，这就是所被的机。
今天有东说念主讲得井井有条，也有东说念主讲得安适比好意思，那么但愿不懂的东说念主，就要问懂的东说念主；懂的东说念主教不懂的东说念主，要相互相互匡助，这样就都是《楞严经》所被的机。
──“主不雅智能推能源”讲座至此
柒．宗趣通别
如何叫“宗”呢？“尊崇曰宗”，推崇它，这叫一个“宗”；“宗之所归，叫趣”，宗所趋向，叫“趣”。什么叫“宗”？好像二乘的东说念主专门讲因果──二乘就是权乘的东说念主。佛所说的教法有权乘、实乘，权就是暂时的，实就是永远的。暂时所说的权乘秘诀，就大都讲“因果”；因就是宗，果就是趣。到实乘上，就讲“悟入”；悟就是宗，入就是趣。这部经以阿难尊者当机被难，这个时候佛救他，教他回小向大，这是宗；及至他到达极果，这是趣。这种宗趣，是通于佛说念的；不像其他小乘的经典，仅拘于小乘，不成达到佛果，是以与小乘教理有辨别的。
弟子：宗趣？
上东说念主：“尊崇曰宗”，你很尊崇他，这就叫作念“宗”，就是你推崇这个东说念主。“宗之所归”就是“趣”，趋就是“往前”，宗的归趋，就是一个“趣”──这是一种学问。
【编按】以下录自一九八七年五月二十六日“主不雅智能推能源”讲座
“宗趣通别”，这是《楞严经》的宗趣通别，不是《法华经》的宗趣通别。每一部经也都有它的“宗”，这是“通”；每一部经也都有它的“趣”，这是“别”。这部经的宗和其他经的宗，宗与宗是一样的，但意旨在那部经本身是不一样的。也就像咱们每个东说念主是作念什么用的，每个东说念主的责任不同，责任就是他的宗；责任诚然不一样，却都是在责任，作已矣工就是趣。又如当今咱们谋划佛法，谋划工夫就是宗，谋划明白了就是趣，宗趣都是不一定的。
这部经毛糙说来，是以破迷显正为主，破阿难尊者的迷，显出真心来、正路来。什么是这部经的趣？可以说以反迷归觉为趣，由迷途走到觉说念上，这就是个趣。当今依古德讲，局限于六对：破显、偏全、悟入、体用、行位、分满。但如详确领悟，则如何讲如何有理，无入而不得。况古德所举都是大同小异的风趣，不要名词一不一样，就不解白，而行为很深、很难解的。
再拿作念工的譬如来说，作念电脑是作念工，谋划科学亦然作念工，责任的性质不同，但都是在作念工，而最终的野心都是为赢利。咱们谋划佛法的最终野心，不是为了赢利，而是为特出到灵巧。咱们的趣向，就是为了走向般若之地，以开灵巧为趣向，这是东说念主东说念主所但愿的，否则咱们谋划佛法作念什么？谋划佛法就是要去愚痴，转成灵巧。
愚痴要如何去呢？就是要去迷，迷就是愚痴；不迷、不倒置就是灵巧，这是很毛糙的风趣，无须高睨大谈去讲这部经的宗趣。这部经以破迷显正为宗，以成佛为趣，究竟是要成佛的，类似于此都可以讲，不一定要按照注解讲。注解仅仅教导咱们一条路，如果明白了，如何讲如何有风趣；但是要有左证，讲出来合理，合适经义，这就可以了。
再举个更毛糙的例子，如小孩子说：“姆妈！我饿了。”这就是以吃饭为宗，吃饱了就是趣。又如：“姆妈！我冷了。”这就是以要穿衣服为宗，不冷为趣。如说：“姆妈！我困了。”就是以要睡觉为宗，睡着了为趣──上列的风趣是很容易明白的。
经典就是叫咱们迷了就要学明白，是以迷的时候要以谋划佛法为宗；谋划明白了，有了正知正见，就是趣；明白这点，也就是明白经典的宗趣了。
又说“吃饭、穿衣、休眠皆宗趣”，这并不是见笑，能真明白这句话，宗趣也就懂了。你们不要以为你们都会吃饭、穿衣、睡觉，其实你们都不会的。真实会吃饭的，不吃也不饿；会穿衣的，不穿也不冷；会睡觉的，不睡也不困。
──“主不雅智能推能源”讲座至此
捌．说时前后
佛说这部经，是在什么时候？若就这一部经，佛开示回小向大之说，应该是在方等的时候说的。而佛说法四十九年，在这个时候，波斯匿王六十二岁；波斯匿王和佛是同岁，若依波斯匿王的年齿，应该是在般若的时候说的这部经典。是以这说时前后，就定它在方等或般若的时候，是以判它在终教的里边，是一个实法，这是“说时前后”。
【编按】以下录自一九八七年六月四日“主不雅智能推能源”讲座
说时前后第八门，《楞严经》是属于方等教。方等教如故属于通教，“通”是领悟无碍，又是通前通明，往前可以通到小乘去，往后可以通到大乘。是以《楞严经》的教义，可以说是方等时或般若时，这都可以。方等的时候它是通于阿含时，是以它是教小乘回小向大。如何又说它是通明？通于后头的般若时。方等时是大乘的一个初门，初发大乘菩提心的时候。是以可以说这部经属于方等或般若时，它是通着的。咱们看经典要把它看活起来，不要单执着一部分；单执着一部分，这是以一废百，以这个一样就把一百样废了，也可以说是拘泥欠亨。
是以这个说时前后，它是什么时候呢？就是说《楞严经》阿谁时候。阿谁时候可以说是方等时或般若时，它们是通着的。那时波斯匿王是六十二岁，是以佛也应该是六十二岁。本来佛说完方等时是五十岁，佛三十成说念，十二年说阿含，八年说方等，是以佛是五十岁。然而波斯匿王说他是六十二岁，是以也可能是般若的时候，但是那时佛说这部经典，它不属于般若教，如故属于通教，是以判它为方等时，这是一个巧合的意思。
咱们不要钻牛角尖，很执着这个“时候”，这个时候不是一个问题。古来这些大德高僧分科判教，有的场合是正确，有的场合是好冠上加冠，不需要的。后东说念主要把阿谁风趣看得很行动地，也不要说它一定如何样子，或一定不如何样子，用你本人的我见，说它不是阿谁时候，或是阿谁时候，这是无有定法的。
时期本来也莫得以前，也莫适当今，莫得改日。那么当今可以说就好像这个时候──当今谋划《楞严经》，当今就是说《楞严经》的时候；不外是在佛入涅槃之后，说咱们谋划《楞严经》。是以这个“时候”是不要执着的，咱们要是削足适履，在阿谁场合以噎不吃饭，那是太可惜；是以不要以噎废食。
佛说法，古德诚然分为五时──华严时、阿含时、方等时、般若时、法华时，但是经典不一定在哪一时讲，就是属于哪一类的，就归到哪一时。能这样想，那确切圆融无碍，才能前后领悟，真实获得经义。例如来说，虽说佛二十二年说般若，但我不信服佛二十二年只说般若。在二十二年中必定含有其他的教义，如方等教，是以不要这样执着时候。可能佛在般若时也讲一些方等教，或者在方等时也讲一些般若教。如果以耶输陀罗授记作为模范，就说它是为法华涅槃时，那你如何知说念经以前莫得为她授记？这都不一定的；这就是以庸东说念主的念念想来测量佛的田地。
佛的田地是不可念念议的，咱们莫得主见知说念。咱们不要太执着佛什么时候说什么经典，咱们也不成说佛说过一部经后，就不再说它了。总之，咱们当今谋划《楞严经》，这就是说《楞严经》的时候；什么时候莫得谋划，就不是说《楞严经》的时候。
你如何知说念波斯匿王不是再请示《楞严经》的？那时波斯匿王说他是六十二岁，是以你如何知说念经在般若时，不会再说《楞严经》，再次磋商《楞严经》的风趣？因此咱们不成说佛说事后，就不再重提它的风趣。例如以前我讲《楞严经》，那时是一九六八年；当今又讲，而当今是一九八七年，这样岂肯说咱们谋划《楞严经》是在哪一个时候呢？这不是驱逐就是哪一个时候。就如果北，她一九六八年在北边，当今到了南方，那么对她而言是一九八七年听到《楞严经》。还有也可能佛讲《般若经》时，群众对《楞严经》的风趣不懂，是以又从头谋划，这样如何能够笃定是哪个时候？
──“主不雅智能推能源”讲座至此
玖．历明传译
“历”，就是阅历；“明”，就是叫咱们每一个东说念主都明白；“传”，是传授；“译”，就是翻译。提及这一部经的分缘，是很远的──天台智者大众那时遇到一位从印度来到中国的法师，这位法师告诉他，印度有一部《楞严经》，这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的风趣是不可念念议的。天台智者大众听这样说法，于是他每一天就向西方叩拜，求能看见这部《楞严经》的经典。一拜，拜了十八年这样永久，然而拜了十八年，也莫得看见过这一部《楞严经》。
因为印度国王认为这一部经典是一个国宝。如何说国宝呢？这一部经典是龙树菩萨到龙宫里取出来的，是以这个国度就把这一部经典也定为国宝了，不准流畅到番邦去。而当今译经的这位般剌密谛法师，他想把这部经流畅到其他国度去，尤其是中国。他就把这部经典带着，想要到中国来，殊不知在海关上，就被查验的东说念主查获了，带不出来。
那么他且归就想种种的范例，想把这部经带到番邦去。他想种种范例也想不出来，其后他就用最小的字，把这部经写到最细的绢绸上，然后用蜡把它封好了；把臂割开，将这部经放到肉的里边，之后再用膏药贴上。等伤已经好了，这就把这部经藏到胳臂里边了。有的东说念主说是藏到腿里边，我想：因为藏在腿里边不恭敬，是以他一定是藏到臂，或者身上肉厚的场合；割开肉，把这部经放到里边。等伤口好了的时候，他这回到中国来，因为这一部经在他肉里边，海关查验不出来了，于是就带到中国来。
带到中国来，就带到广东这个场合，正赶上丞相房融被贬到广东来，于是就把般剌密谛法师请到广东的一座庙里边，翻译这部经典。这翻译经典的历程是这样样艰难，是以咱们当今能谋划这一部经典，都幸而这位法师能用这种的苦心，把这一部经典带到中国来。你想一想，这一部经典何等要紧呢！智者大众传说有这一部经，他就向西方叩拜，天天望空遥拜这部经典，效用也莫得读诵过这一部经。而咱们当今也莫得拜这一部经，就遇到这一部经，又可以读诵，你说这个分缘是何等殊胜呢！
唐．中天竺梵衲．般剌密谛译
唐：就是中国唐朝的时候。中天竺：这是中印度的一个称呼。这是在唐朝什么时候呢？在唐朝武则天退位了之后，神龙元年这个时候，有一位印度的梵衲：“梵衲”亦然印度话，翻译到汉文就叫“勤息”；就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。佛也叫“梵衲”，以前佛住世的时候，马胜比丘一稔袍、搭着衣，在印度的街上走，舍利弗尊者见到他，就问他说：“啊，你这样样尊荣，威仪这样好！你一定有个师傅，你跟谁学的呢？”马胜比丘就说：
诸法从缘生 诸法从缘灭 我佛大梵衲 常作如是说
说这一切法，都是从分缘生出来的，一切法也从分缘灭；我的师傅叫“佛”，是个大梵衲，他不绝是这样讲的。舍利弗尊者听他这样一讲，也就随着他到祇树给孑然园去拜佛作念师傅，披缁了！是以佛也叫“梵衲”。
翻译《楞严经》的这位梵衲，叫般剌密谛：这是梵语，译成汉文就叫“极量”；言其灵巧和才能都极其丰富，特别圆满，他的才能也到顶点了，他的灵巧也到顶点了。译：是“翻译”，也就是“易”，就是把它调换过来了。换什么呢？就是将印度的文，换过来造成汉文。
般剌密谛法师是译经的一个译主，如何叫“译主”呢？就是那时在沿路翻译经典，不是就只他一个东说念主，而是有好多的法师聚拢在沿路，群众共同来翻译这一部经典。究竟有若干呢？大致那时有两百多位法师，共同在沿路来谋划、翻译这部经典。那时在广州，他住在制止寺里边；制止寺是广州的一个大庙宇，在阿谁场合翻译这部经典。
他把这部经带到中国来，翻译成汉文，但是他翻译的时候，很快很快就把它翻译已矣。为什么他要很快把它翻译完呢？因为他把这部经典带出来之后，印度的国王也知说念了，国王就驳诘守关的这一些仕宦说：“你们为什么放这个和尚出去，把这个国宝也带走了？”是以这位法师餍足快点且归认罪，宁可国王如何样罚他本人，也不但愿国王罚守关的这一些东说念主。因此，他很快地把这部经典翻译已矣之后，就又回到印度去请罪，听任国王如何样刑事背负他，他就接管如何样的刑事背负。这位法师关于这一部经的孝敬，功德口舌常之大的，咱们当今能获得谋划这一部经典，都应该先感谢这位梵衲这种的功德，因此把这位梵衲的这种历程，先向群众来先容。
方才说，“梵衲”是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，咱们每一个东说念主也都应该学。如何叫“勤修戒定慧”呢？你起初要皈向三宝，之后又要受五戒；不是受了五戒就算了，还要照着这个去履行。如何叫履行？就是“不犯戒”。好多东说念主都知说念这五戒是什么，就是“不杀生、不偷盗、不邪淫、不废话、不饮酒”。五戒特别要紧的，如果咱们每一个东说念主能修为、履行这五戒，就不会失意东说念主身。
那么说：“不杀生，这可以的，一切万物皆有佛性，皆堪作佛，这应该戒的，应该不杀生；不偷盗，这亦然应该戒的；不邪淫，亦然应该戒的；不打废话，亦然应该戒的。为什么酒也在五戒之内呢？为什么要戒酒呢？我一世中就欢快饮酒，又欢快吸烟，是以我也不想学佛法了！为什么？有戒酒这个条例，我就不肯意学佛法！”然而你要本人想一想，你喝酒对不对呢？吸烟对不对呢？?
说是：“东说念主东说念主都喝酒，东说念主东说念主都吸烟，这有什么不对的呢？这是东说念主东说念主所好的！”然而东说念主东说念主所好的，这就是“习焉不察”──你染成这种的风气，不知说念觉察。东说念主家吸烟，你也吸烟；东说念主家喝酒，你也喝酒，就随着东说念主家跑了。随着东说念主家跑，本人身上就养成一种的弱点──这叫“弱点”，东说念主莫得大病，就有微恙；莫得微恙，就有个弱点。这吸烟、喝酒是一种弱点，要把它戒除掉！然而，宁可不学佛，也不戒除烟酒，你说这个东说念主的念念想多愚痴呢？这是一种愚痴的念念想！
为什么要戒酒？我当今讲一个公案给群众听一听。有一个东说念主欢快喝酒，他受了五戒；受了五戒之后，他就守不住戒了。他想：“啊，我喝少许酒好啰！”于是就想要喝酒，然而莫得什么菜吃──中国东说念主喝酒都要有少许送酒的菜，不像番邦东说念主喝酒就那么喝，也不需要菜。在这个时候，偏巧他的邻居就有一只鸡跑过来了，他说：“这回好了，你给我送菜来了！”于是把这只鸡就给捉住了。
捉住这只鸡，这犯了一个盗戒；他把这鸡杀了，犯了一个杀戒。这盗、杀和酒戒都犯了！因为有鸡肉送酒，也喝醉了；这个时候，邻居的女东说念主来找鸡，敲他的门。他开开门，这邻居的女东说念主就进来了，说：“你看见我有只小鸡跑过来莫得啊？”他说：“莫得，莫得，我没看见！”这把一个废话戒也犯了。他又看这个女东说念主生得很漂亮，于是又起了淫欲心，就把这个女东说念主给强奸了；于是就被东说念主家告了，就要打讼事。
就因为他喝酒，把五戒都犯了。是以“酒能乱性”，佛家戒之。喝酒喝多了，东说念主就不由自主了；不由自主了，就忽天猝然──忽关联词天、忽关联词地了，腾云驾雾，什么事情都作念得出。就因为这一个酒，把五戒都犯了，是以这五戒里边，就要戒酒。因为你不喝醉了，就不会作念这样多的糊涂事；喝醉酒了，就什么事情都作念得出来。是以在释教里头，起初要受持五戒，这口舌常要紧的。
你皈向三宝之后，然后再受五戒。受了五戒，如果你不犯戒，每一条戒里头，就有五位护戒的护法善神保护着你；你若犯戒了，这善神就跑了，不保护着你了！是以受戒在释教里头也口舌常要紧的。
受戒如何样受法？不是说我本人望望书，书上说不杀生、不偷盗、不邪淫、不废话、不饮酒，这就算受戒了。也不是说我本人在佛前点上香，烧几个香疤，这就叫受了戒。要如何样呢？在家东说念主想受五戒，必须要找一个大德高僧来给你诠释，他给你诠释受戒，这谓之“受戒”；受了戒，然后你守戒，这功德是不可念念议的。是以你想受戒，一定要在僧东说念主的眼前来乞受戒法，这才正当呢！
“定”，提及来有好多种，一言以蔽之，你不被一切外边的田地所摇动，这就是“定”。要如何样才能获得这个定呢？你先要静下来。如何样静呢？就是参禅、打坐。因为咱们一般东说念主都不定，今天到东边去，未来又到西边去，“朝秦关，暮楚阙”，各处去跑，跑来跑去，总也不定；你若想要定，就要远程修行。咱们当今天天就是习定，然而你习定，有的时候就有好多的田地。你在田地来的时候，切记不要被田地转，这就是定；你要是被田地转了，那就是莫得定。
好像收到一封信，有一个不好的讯息，心里就生出一种愁闷来；这是莫得定，一锻练成受不住了，就莫得锻练上。或者遇着一件喜的事情，你也随着这件喜的事情跑了，这也莫得定。或者遇着一件令你发本性的事情，你就发本性了，这个定也莫得告捷。你要也不喜，也不怒，也不哀，也不乐，无须喜、怒、哀、乐这种情感去作念事，而用说念心来作念事，这就是一种定。
修定，然后才能开灵巧。你若莫得定力，就莫得慧力；莫得慧力，你如何能学习佛法呢？你定力、慧力从什么场合来的呢？要从戒那儿来的。要先受戒、守戒，然后修行，与法才相应呢！与法相应，那你才能获得法水的灌溉。
贪、瞋、痴这三种，等于毒药一样，叫“三毒”。咱们是以莫得成佛的原因，就因为有这三毒；如果把这三毒能罢手了，咱们很快就可以成佛。这三毒──（一）无餍：就是贪而无厌，不管什么东西，就贪多，越多越好。（二）瞋心：就是生出一种瞋恚，遇到事情就发本性，生瞋恨了。（三）痴心：就是癞蛤蟆想吃天鹅肉，特别愚痴，作念事情摸不着头脑的。能把这三种息灭了，就会与说念相应的，修说念就会很容易配置你的说念业。
梵衲有四种──
（一）胜说念梵衲：就是“修行证果”。或者证阿罗汉果，或者证菩萨果，这叫“证果”。
（二）说说念梵衲：就是“弘法利生”。弘法，就是阐述佛法，弘是广阔；我当今给你们讲经，这就叫弘法。利生，是利益众生，令一切万物都获得利益。
（三）活说念梵衲：是“精持戒律”。行持戒律，关于戒律很精研、很注重，不犯戒，以说念自活──以修说念来作念为他的生活。
（四）污说念梵衲：就是“开斋破戒”。他相背佛的戒律，关于释教上就有所染污了，就有坏的影响，令一般东说念主见了，说：“啊，这个披缁东说念主少许也不守戒律！”就不生信心了；因为不生信心，关于释教就不亲近了，是以叫他污说念梵衲。
那么，翻译《楞严经》这一位梵衲般剌密谛，是属于哪一种呢？是属于前三种的，也可以说是胜说念梵衲，也可以说是说说念梵衲，也可以说是活说念梵衲，而不是污说念梵衲。为什么要讲这位译主呢？因为他关于《楞严经》这种孝敬、这种功德，口舌常之大的，是以当今没讲经之前，要把这位译主的名字先讲一讲。这“历明传译”的第一，就是译主。
乌苌国梵衲．弥伽释迦译语
这位般剌密谛法师把握翻译的责任，那时还有一位助手，他是乌苌国梵衲：“乌苌国”亦然印度的一个国名，“乌苌”又叫“乌场”，以前是一个国王的花圃。这位梵衲是这个国度的高僧到了中国来，他的名字叫什么呢？叫弥伽释迦：这个名字翻译到汉文就叫“能降伏”，他能降伏一切的烦嚣，也可以说能降伏一切的魔障；一言以蔽之，什么他都可以降伏。这个法师他是译语：他翻译、修正这个谈话。像是在汉文要用什么话来翻译印度话，这位法师作念一个译语，是以那时亦然这个译经场里边最高的一位法师。
罗浮山南楼寺梵衲．怀迪证译
像这本经上，平常都莫适当今我写这位法师的名字，你们可以加上他，因为古本上都有这一个“证译东说念主”。这位是什么场合的东说念主呢？他是罗浮山南楼寺梵衲：这罗浮山，是广东的一座名山；南楼寺，就是怀迪法师住的庙。
怀迪证译：他作念这个诠释；如何证呢？“证”，就是保证的意思。这“怀迪”，大致他的师傅给他起名字的时候，就但愿他精进远程，就给他起个名字叫怀迪。怀迪的“迪”字，就当一个“进”字讲，意思就是总要精进修行，不要休息，不要懒惰。这一位法师的学问特别好，平时也谋划经教，对经典的风趣特别明白，对印度的梵语也懂，于是在那时译经场里边的成员里，他就作念一个证译的法师。
因为般剌密谛和弥伽释迦这两位法师，本来汉文和梵文都很能干，那为什么还用一个中国东说念主来作念证译东说念主呢？因为他们两位诚然是汉文、梵文都领悟，但是初初到中国来，惟恐对汉文还不完全透澈明了，是以就用一个中国东说念主来给作证。这位怀迪法师，就是翻译本经的一个证译东说念主。不外在当今的经本上，就莫得这位法师的名字了，而在古本上还有。那么究竟谁把这位法师的名字给除掉了？我也莫得阅览。但是我但愿群众也应该知说念这个证译东说念主是谁，是以今天我讲《楞严经》的时候，也非常建议来向群众说一说。
菩萨戒弟子．前正议大夫同中书门下平章事．清河房融笔受
菩萨戒弟子：这个菩萨戒，披缁东说念主也应该受，在家东说念主也应该受。《菩萨戒经》上说，不管国王、大臣就位的时候──就是国王赴任的时候，都应该受菩萨戒；大臣去作念大臣的时候，也应该受戒。房融因为明白佛法，就以佛作念为他的父亲，以菩萨作念他的兄弟，是以说他是“菩萨戒弟子”。菩萨戒有若干呢？有十重四十八轻；有十种非常要紧的，四十八种是轻少许。是以他受这个菩萨戒之后，本人就称“弟子”。
他又作念过前正议大夫：“前”，就是以前，不是他当今作念。“正议”，《史记》上就称“正谏”，叫“谏议大夫”。谏议是管什么事情的官呢？就是“言官”。如何叫言官呢？就是不管国度有什么不对的场合，他就去讲、去月旦。有的朝代叫“御史”，就是这个国度什么事情作念错了，他就要来月旦。“大夫”，就是官的一个称呼。
同中书门下：“中书、门下”，都是丞相府的一个名字。“中书”，是管天子的一切书札、诏书之类的，一切一切天子所出的敕令，都由中书丞相这儿来料理；“门下”，就是料理政务的行政主座。门下就料理政府的事情，中书就料理天子的事情；是以这两个丞相，一个管策划的，一个就奉行这敕令的。这个“同”有两种解法。一种是说左、右丞相由都他一个东说念主兼了，是以就叫“同中书门下”。又有一种解法是他和中书、门下是同寅；同寅，就是同等的、共同来作念事情的东说念主。平章事：“平”，就是平均；“章”，就是权臣、彰显。彰显这些个事，就是对朝廷里边总共的事情，要把它平均一下。
清河房融：他是清河东说念主。名字呢？他姓房，叫融。融，就是很圆融的。笔受：就是他用笔写出来这些著述，他是润色的，这叫“润文东说念主”。润，就是把它修饰更好意思好少许。是以《楞严经》这个著述，那是再好都莫得了！为什么？你看，丞相房融是一位最大的文体家，最有学问，他亲笔来润色这个著述！是以《楞严经》里边的著述吵嘴常好，再莫得这样好的了！这《楞严经》的文法是最佳了，你想学汉文，若能把这部《楞严经》读熟了，读得能谨记住，那你的汉文就是最佳、最高了。中国东说念主莫得看过这种著述的，那多得不知若干！
【编按】以下录自一九八七年六月八日“主不雅智能推能源”讲座
你们看这场合，前面有三位法师，后边有位居士；本来那位居士应该放到“证译”的法师前面，但是因为他是居士，是以就把他放到后边。怀迪法师是那时的证译，他不一定懂得梵文，不外他就诠释所翻出来的汉文，意思完皆备正确了，是以说他“证译”。那么这四个东说念主，可以用咱们翻译的这“四步”来把它阐发了──
（一）翻译：这是“初译”，也就是开创。
（二）译语：这就是“修改”。
（三）笔受：也就是“润色”。
（四）证译：也就是“证语”。
这和咱们当今翻译的这四步正投合。
你们诸位不知有莫得看到这个场合？为什么要房融笔受呢？这个房融是那时一位很有学问的文体家，亦然一个达官贵东说念主，他有地位，又有学问，又信佛；因为这样，他亦然餍足沿路来谋划佛法。这不是说可靠、不可靠，或可依赖、不可依赖的问题，这就是他是一个很信服佛的东说念主，学问又好，又和那时的达官贵东说念主有对等的 Level（阶层）。是以你就是翻译经典，也要有国度政府的力量才可以完成。好像那时候，有几百个东说念主、几千东说念主翻译经典，如果莫得国度的力量，谁也作念不到的。
咱们当今在西方翻译经典，这恰是一个运转，是第一步；将来若有鼎力量，有大善常识，会有好多东说念主共同来作念这个事情，不是咱们当今这样小界限的。群众对这种情形都要领悟深切！是以当今“历明传译”有这四个标准，有四个东说念主，诸位应该知说念。
──“主不雅智能推能源”讲座至此
拾．别解文义
【编按】从第二册运转校园春色 亚洲色图，辨别逐句解释经文。
